La Escuela de Francfort tiene su origen en el Instituto de Investigación Social creado en Alemania en 1923.
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¿Cómo surge la escuela Frankfurt?
Fundación y primeros años de actividad – Primer edificio del Instituto La llamada Escuela de Frankfurt surge con la fundación, en 1923, del Instituto para la Investigación Social ( Institut fr Sozialforschung ), IIS , como centro canalizador de una serie de intereses comunes: se trataba de reunir, fundamentalmente, a autores interesados en el marxismo. Debido a la particular libertad del ambiente universitario, Frankfurt era la ciudad ideal para el desarrollo de líneas de investigación interesadas en las ideas centrales del marxismo , y, de un modo prioritario, en transformar la sociedad de su tiempo.
El instituto encontró su germen en reuniones anteriores sobre el marxismo, en las que intervenían autores de la talla de Friedrich Pollock , Georg Lukács , o Félix Weil , por nombrar a algunos de los que después se integrarían en el Instituto.
La idea de desarrollar un Instituto en el que los estudios interdisciplinares inspirados en el marxismo contribuyeran a lograr una visión adecuada de la sociedad, fue desarrollada por Weil, Pollock (amigo de juventud de Horkheimer) y Kurt Albert Gerlach.
El objetivo era práctico antes que teórico: el conocimiento de los mecanismos sociales debería conducir a una superación de sus antagonismos, de modo que se trascendiera la vieja oposición teoría/práctica.
Y todo esto desde una imprescindible perspectiva interdisciplinar, dirigida por un marxismo de pretendido carácter científico. Tal y como formulara Gerlach (su primer director) en 1922: se trataría de investigar los efectos del cambio entre la infraestructura económica, y los factores político jurídicos hasta las últimas bifurcaciones de la vida espiritual en la comunidad y la sociedad (Discurso de Fundación de la Escuela ).
- A la inesperada muerte de Gerlach, Carl Grünberg , padre del llamado austromarximo , fue llamado a dirigir el Instituto;
- Su objetivo era apoyar teóricamente y de un modo científico la superación socialista del capitalismo;
La difusión del trabajo del Instituto se veía garantizada por el ambiente cultural de la ciudad, que daba cabida, por ejemplo, a emisiones radiofónicas, entrevistas, artículos de prensa. Grünberg impulsó el proyecto de una forma determinante: creación de la cátedra de sociología, fundación del Instituto psicoanalítico de Frankfurt , como una rama más dentro del IIS , creación de lazos intelectuales con autores como Karl Mannheim o Norbert Elías.
El instituto se convertía así en un centro de libertad al margen del nacionalsocialismo. En 1931 Max Horkheimer fue nombrado director debido a los problemas de salud de Grünberg. Amigo de Pollock desde la juventud, el nombramiento de Horkheimer fue posibilitado además por la creación de una cátedra de Filosofía social.
La concepción del proyecto de Horkheimer era distinta a la de Grünberg: el trabajo interdisciplinar debía estar guiado por la reflexión filosófica, determinada desde las preguntas de la filosofía social. Con la colaboración de Leo Löwenthal, Erich Fromm , Th.
¿Quién fundó la Escuela de Frankfurt?
El filósofo y sociólogo Max Horkheimer fue fundador de la Escuela de Frankfurt y precursor de la teoría crítica de la sociedad.
¿Dónde surgió la teoría crítica?
Qué es Teoría crítica: – La teoría crítica es una doctrina de pensamiento que se funda en la crítica al marxismo y que propone, a partir de allí, un nuevo cuerpo teórico conocido como neomarxismo. La teoría crítica fue desarrollada en la Escuela de Frankfurt por un grupo de pensadores e intelectuales entre quienes contamos a Walter Benjamin, Theodor Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Jürgen Habermas y Erich From, entre otros.
Como corriente de pensamiento, la teoría crítica se oponía a la teoría tradicional , basada en los postulados de las ciencias naturales y el positivismo (tan en boga para la época), a la cual acusaba de reducir el conocimiento a una reproducción conceptual de los datos que la realidad aportaba.
De hecho, el adjetivo de “crítica” viene a indicar su postura cuestionadora de los saberes precedentes. La teoría crítica, en este sentido, propone que el conocimiento está mediado por la experiencia del sujeto , así como por su contexto histórico, político, económico y social, y sostiene que tanto los intereses teóricos como los no teóricos influyen en la forma en que se organiza, forma y constituye el conocimiento.
- No hay, para la teoría crítica, una teoría pura, divorciada del individuo, su experiencia y su contexto histórico;
- El conocimiento solo es posible si se lo considera en su relación con la vida social, pues todos los aspectos de la realidad tienen un valor teórico que determinan en cierta medida la forma en que se produce el conocimiento científico;
De allí, pues, su propósito de realizar una actualización teórica del marxismo, puesto que la crítica teórica reconoce que tanto la situación económica como la política y social en que aquel cuerpo teórico fue creado han venido cambiando desde entonces, al punto de no ser ya aplicable.
¿Quién fue el primer director de la Escuela de Frankfurt?
La Escuela de Frankfurt tiene su origen en el Instituto de Investigación Sociales, creado en 1923, durante el periodo que comprende la República de Weimar, 2 Page 3 siendo su primer director el historiador marxista Carl Grünberg, dicho instituto tenía como proyecto constituirse en un centro de investigaciones marxistas.
¿Cuál es el objetivo fundamental de la Escuela de Frankfurt?
Objeto de estudio de la escuela – La Escuela de Frankfurt se centra en dos intereses principales. Por un lado, pretende realizar una crítica a las sociedades industriales desarrolladas. Este análisis va a ser interdisciplinario pues, abarca no solo en el aspecto político, sino también económico y el de las industrias culturales.
- En una primera etapa, se realiza una reformulación del marxismo bajo un nuevo paradigma y con una reflexión de la sociedad y los procesos que la conforman;
- Más tarde, tras la Segunda Guerra Mundial, entre los temas de interés de la escuela aparece el de la influencia de los medios de comunicación en la sociedad;
Al mismo tiempo, que se pone en evidencia la “libertad individual” en las sociedades democráticas. Así, los integrantes de la escuela pretenden desarrollar una sociedad de individuos conscientes y de espíritu crítico. Para ello, se comprometen en la denuncia de toda forma de opresión vigente en las sociedades modernas, ya sean socialistas o capitalistas.
¿Cuál es la función de la Escuela de Frankfurt?
La Escuela de Frankfurt hace referencia a un grupo muy variado de intelectuales que emprendieron un proyecto común para transformar la injusta realidad social. Diseño realizado a partir de las ilustraciones de (de izda. a dcha. y de arriba a abajo) Marcuse, Adorno, Benjamin, Horkheimer y Fromm (a la derecha en grande). Todas hechas por Alberto Espinosa (CC BY 2. 0).
¿Qué caracteriza a la Escuela de Frankfurt?
El núcleo de la teoría crítica de la escuela de Fráncfort es la discusión crítico-ideológica de las condiciones sociales e históricas en las que ocurre la construcción de toda teoría, y la crítica —así mediada— de esas condiciones sociales.
¿Cuáles son los principales aportes de la Escuela de Frankfurt?
Entre sus aportaciones más destacadas se encuentran sus contribuciones al marxismo occidental y la interdisciplinariedad que aportaron a este, la Teoría Crítica y la crítica de la Ilustración como proyecto emancipador.
¿Cuáles son los principios de la Escuela de Frankfurt?
¿Qué es la Escuela de Frankfurt? Representantes, teoría crítica y origen
Su principal tesis sostenía que para progresar y conseguir cada vez un mayor grado de desarrollo, los seres humanos debíamos utilizar la Razón como guía para actuar y tomar decisiones. La Ilustración era optimista respecto al papel del conocimiento y la Razón en las relaciones entre las personas.
¿Cómo influye la Escuela de Frankfurt en la filosofía?
La trascendencia del aporte de la Escuela de Frankfurt al pensamiento social contemporáneo tiene que ver con la radicalidad de su crítica a la modernidad, al sistema filosófico que la sustenta y al orden social que deviene de éste, pero a la vez, con su apuesta por la emancipación humana basada en la recuperación y.
