Los Parámetros Curriculares contienen propósitos, enfoque, contenidos generales, y recomendaciones didácticas y lingüísticas. además, a partir de la guía curricular se elaboran programas de estudio por lengua, considerando las particularidades lingüísticas y culturales.
Ver respuesta completa
Contents
- 0.1 ¿Qué son los marcos curriculares para la educación indígena?
- 0.2 ¿Qué educación necesita la población indígena en el norte de Sinaloa?
- 1 ¿Quién se encarga de la educación indígena?
- 2 ¿Que se entiende por educación indígena?
- 3 ¿Cómo es la educación actual en las comunidades indígenas?
- 4 ¿Qué son las bases curriculares y para qué sirven?
- 5 ¿Cuál es el objetivo del currículo educativo?
- 6 ¿Cómo surge la educación indígena?
- 7 ¿Qué papel tienen los maestros de educación indígena?
¿Qué son los marcos curriculares para la educación indígena?
El Marco curricular de la Educación Preescolar Indígena y de la población migrante considera el trabajo con el bi- plurilingüismo, la bialfabetización, la flexibilidad curricular, la identificación de barreras para el aprendizaje y la participación, la organización y metodologías unigrado y multigrado, los contextos y
Ver respuesta completa
¿Qué es la educación indígena en México?
‘La Educación Indígena complementa las oportunidades de aprendizaje que tienen las niñas y los niños en casa y en la comunidad, las cuales coadyuvan a la formación de la identidad personal, en un ambiente socio-afectivo seguro.
Ver respuesta completa
¿Qué educación necesita la población indígena en el norte de Sinaloa?
En México, los pueblos originarios tienen acceso a la educación general o indígena ; el sub-sistema educativo indígena o bilingüe y bicultural, ofrece educación a los niños y niñas indígenas en sus comunidades monolingües y bilingües y se compone de la educación inicial, preescolar y primaria indígena (SEP, 2001, pp.
Ver respuesta completa
¿Cuáles son los marcos curriculares?
Marco Curricular Nacional – Publicado: 19/08/2022 El Marco Curricular Nacional es el documento más general del sistema curricular, contiene los principios que rigen al sistema educativo; los aprendizajes que se espera que los estudiantes desarrollen durante su trayecto en clave de competencias generales; y el perfil de egreso de los estudiantes al culminar su educación obligatoria. Marco Curricular Nacional Resolución
Ver respuesta completa
¿Quién se encarga de la educación indígena?
La Dirección General de Educación Indígena Intercultural y Bilingüe (DGEIIB) es la institución encargada de normar la atención educativa dirigida a la población indígena, afromexicana, migrante y jornaleros agrícolas, con pertinencia cultural y lingüística a fin de coadyuvar equitativa e inclusivamente en el
Ver respuesta completa
¿Cuáles son las características de la educación indígena?
Es una forma de intervención que reconoce y atiende a la diversidad cultural y lingüística, promueve el respeto a las diferencias; procura la formación de la unidad nacional, a partir de favorecer el fortalecimiento de la identidad local, regional y nacional; así como el desarrollo de actitudes y prácticas que tiendan
Ver respuesta completa
¿Cuál es el papel de los docentes de educación indígena?
En síntesis, el maestro debe ser un ‘abridor de mundo’, desde sus propias raíces y para la comprensión de la situación de sus alumnos; debe ser capaz de dialogar con los padres de familia y con otros miembros de los grupos locales y convencerlos de las bondades de la modalidad educativa en la que trabaja.
Ver respuesta completa
¿Que se entiende por educación indígena?
Descripción – Ley N° 3231 | Crea la Dirección General de Educación Escolar Indígena QUE CREA LA DIRECCIÓN GENERAL DE EDUCACIÓN ESCOLAR INDÍGENA. EL CONGRESO DE LA NACION PARAGUAYA SANCIONA CON FUERZA DE DE LOS PRINCIPIOS GENERALES Artículo 1º.- La presente Ley reconoce y garantiza el respeto y el valor de la existencia de la educación indígena.
- Todos los miembros de los pueblos y las comunidades indígenas tienen garantizada una educación inicial, escolar básica y media acorde a sus derechos, costumbres y tradiciones, con la finalidad de fortalecer su cultura y posibilitar su participación activa en la sociedad.
- Artículo 2º.- Todos los miembros de las comunidades indígenas gozan de sus derechos consagrados en la Constitución Nacional, la “QUE APRUEBA EL CONVENIO Nº 169 SOBRE PUEBLOS INDIGENAS Y TRIBALES EN PAISES INDEPENDIENTES, ADOPTADO DURANTE LA 76ª.
CONFERENCIA INTERNACIONAL DEL TRABAJO, CELEBRADA EN GINEBRA EL 7 DE JUNIO DE 1989″, la “ESTATUTO DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS”, y la “GENERAL DE EDUCACIÓN”. Artículo 3º.- El Estado garantiza el derecho de los pueblos indígenas a que puedan aplicar sus pautas culturales y formas de enseñanza en relación armónica a lo dispuesto en la Ley Nº 1264/98 “GENERAL DE EDUCACIÓN”.
Artículo 4º.- A través de la presente Ley se crea y establece una estructura dentro del Ministerio de Educación y Cultura, desde donde se delinean las políticas educativas de los pueblos indígenas y que posibiliten el cumplimiento de la legislación vigente. DE LA CREACIÓN DE LA DIRECCIÓN GENERAL DE EDUCACIÓN ESCOLAR INDÍGENA Artículo 5º.- Créase la Dirección General de Educación Escolar Indígena, con el objeto de asegurar a los pueblos indígenas: a) el respeto a los procesos educativos y de transmisión de conocimientos en las comunidades indígenas; b) una educación escolar específica y diferenciada, potenciando su identidad, respetando su cultura y normas comunitarias; c) el reconocimiento explícito que la escolarización de los pueblos indígenas debe ser una articulación de los dos sistemas de enseñanzas: el sistema indígena y el sistema de la sociedad nacional, fortaleciendo los valores de cada cultura; d) los conocimientos necesarios de la sociedad nacional y su funcionamiento para asegurar la defensa de sus intereses y la participación en la vida nacional, en igualdad de condiciones en cuanto grupos de culturas anteriores a la formación y constitución del Estado paraguayo, tal como lo establece el Artículo 62 de la Constitución Nacional; y, e) el funcionamiento de los niveles de educación inicial, escolar básica y media del sistema educativo nacional y la utilización de sus lenguas y procesos propios en el aprendizaje de la enseñanza escolar.
Artículo 6º.- El sistema de educación escolar indígena en cuanto a la enseñanza nacional, departamental y local con la colaboración del órgano indigenista oficial, desarrollará: a) una educación inicial, escolar básica y media; b) currículo y programas; c) metodologías específicas del proceso de enseñanza–aprendizaje de la educación escolar indígena; y, d) centros para la formación, especialización y capacitación de docentes indígenas que funcionen especialmente en zonas geográficas y culturales indígenas, tal como lo establecen los Artículos 21 y 22 del “CONVENIO Nº 169 SOBRE PUEBLOS INDÍGENAS Y TRIBALES EN PAÍSES INDEPENDIENTES, ADOPTADO DURANTE LA 76ª.
CONFERENCIA INTERNACIONAL DEL TRABAJO, CELEBRADA EN GINEBRA EL 7 DE JUNIO DE 1989″, aprobado por la Ley N° 234/93. Artículo 7º.- Las escuelas indígenas tendrán currículum elaborado de acuerdo con las especificidades étnica s y culturales de cada pueblo que les asegure: a) que respondan a sus necesidades particulares, abarquen su historia, sus conocimientos y técnicas y sus sistemas de valores sociales, económicos y culturales; b) preparados en la propia comunidad con la participación de maestros, padres de familia, líderes religiosos y políticos con el apoyo de especialistas indígenas y no indígenas para encauzar la enseñanza en términos de la sabiduría tradicional; c) que respondan a la conservación y racionalización de los recursos naturales; y, d) que faciliten un mayor conocimiento sobre la cultura y la situación de todos los pueblos indígenas que habitan en el país.
a) propias de cada uno de los pueblos indígenas para presentar tanto los contenidos indígenas como los no indígenas; b) con relatos de la historia de los pueblos indígenas realizados por líderes religiosos, ancianos y otros conocedores de la misma; c) con períodos de enseñanzas fuertes y cortos de manera gradual desde la vivencia del niño en su comunidad, para luego ampliar el conocimiento con lo que le rodea; y, d) que tengan en cuenta la participación de los alumnos/as en los rituales religiosos indígenas y otras costumbres.
A) preparados en el marco de la comunidad indígena respectiva con la participación de los maestros, padres de familia, líderes políticos y religiosos, con el apoyo de especialistas indígenas y no indígenas; y, b) elaborados en las comunidades indígenas y que reúnan las condiciones básicas requeridas y reconocidas por el Ministerio de Educación y Cultura.
Artículo 8º.- Se crearán centros de formación, especialización y capacitación de docentes indígenas, tal como lo establecen los Artículos 21 y 22, del “CONVENIO Nº 169 SOBRE PUEBLOS INDÍGENAS Y TRIBALES EN PAÍSES INDEPENDIENTES, ADOPTADO DURANTE LA 76ª.
CONFERENCIA INTERNACIONAL DEL TRABAJO, CELEBRADA EN GINEBRA EL 7 DE JUNIO DE 1989″, aprobado por Ley Nº 234/93, especialmente en zonas geográficas específicas y culturales indígenas. Se realizarán cursos, reuniones y encuentros de capacitación de maestros indígenas para evaluar los trabajos escolares y compartir experiencias.
DE LA ESTRUCTURA DE LA DIRECCIÓN GENERAL DE EDUCACIÓN INDÍGENA Artículo 9º.- La Dirección General de Educación Escolar Indígena contará con la siguiente estructura: a) Consejo Nacional de Educación Indígena; b) Areas de Educación Escolar Indígena.A. Consejo Nacional de Educación Indígena Instancia de coordinación del Sistema de Educación Indígena Nacional.
a) representantes del Ministerio de Educación y Cultura (MEC); b) representantes del Consejo Nacional de Educación (CONEC); c) representantes del órgano indigenista oficial; d) representantes de las gobernaciones; e) representantes de las Organizaciones No Gubernamentales (ONG); y, f) representantes de los Consejos de Areas de Educación Escolar Indígena.
a) definir principios y políticas de educación nacional sobre la base de propuestas presentadas por los Consejos de Áreas y artícularlas con las políticas nacionales de educación; b) definir las áreas de educación indígena teniendo en cuenta las especificidades de los pueblos indígenas a los cuales se destina; y, c) coordinar, acompañar y evaluar los procesos pedagógicos de la educación indígena en el país.B.
Areas de Educación Escolar Indígena Instancia de participación de los diferentes pueblos indígenas acerca de los procesos escolares en sus respectivas zonas geográficas.B.1 Las asambleas indígenas: Compuestas por miembros de las comunidades indígenas, líderes políticos, religiosos, padres, maestros y otros miembros de la comunidad.
a) formular principios políticos, locales, regionales y nacionales; b) asegurar el desarrollo de los procesos escolares; y, c) estudiar los nombramientos de maestros indígenas propuestos por las comunidades.B.2 Consejo de área de educación indígena: Compuesto por representantes de las asambleas y organizaciones indígenas de la zona y por las entidades gubernamentales y no gubernamentales que trabajan directamente en la educación escolar indígena.
a) facilitar la convocatoria de las asambleas indígenas; b) garantizar la representación indígena, como mínimo la paridad, en esta instancia del Consejo de Area; c) ejecutar las políticas regionales y locales de acuerdo con las asambleas y el Consejo Nacional de Educación Indígena; d) definir programas de formación y capacitación para docentes indígenas; e) habilitar a los docentes indígenas nombrados por las comunidades; y, f) posibilitar la producción de materiales didácticos tanto en su propia lengua como en las otras dos oficiales.
Artículo 10.- Son recursos financieros y económicos: a) los establecidos en el Presupuesto General de la Nación para el Ministerio de Educación y Cultura, asignados a la Dirección General de Educación Indígena y a los órganos que la componen; b) los recursos asignados por gobiernos departamentales, entidades de bien social y organismos de cooperación multilateral; y, c) otros ingresos provenientes de legados, donaciones y los fondos de proyectos de autogestión.
- Artículo 11.- Comuníquese al Poder Ejecutivo.
- Aprobado el Proyecto de Ley por la Honorable Cámara de Diputados, a los catorce días del mes de diciembre del año dos mil seis, y por la Honorable Cámara de Senadores, a los treinta y un dias del mes de mayo del año dos mil siete, quedando sancionado el mismo, de conformidad con lo dispuesto en el Artículo 211 de la Constitución Nacional.
: Ley Nº 3231 / CREA LA DIRECCIÓN GENERAL DE EDUCACIÓN ESCOLAR INDÍGENA
Ver respuesta completa
¿Cómo es la educación actual en las comunidades indígenas?
Durante casi todo el siglo XX los pueblos indígenas de la región vivieron un proceso de invisibilidad y negación, estas se manifestaron a nivel jurídico, educativo y cultural entre otros ámbitos, y aunque, actualmente aún son considerados por diversos investigadores como “Los pobres de los pobres” Durante casi todo el siglo XX los pueblos indígenas de la región vivieron un proceso de invisibilidad y negación, estas se manifestaron a nivel jurídico, educativo y cultural entre otros ámbitos, y aunque, actualmente aún son considerados por diversos investigadores como “Los pobres de los pobres”, en base a la anterior expresión, usando un término más acuñado comúnmente, se puede decir que viven en pobreza extrema y si se toma como válida la cifra manejada por diversas fuentes, que indican que la población indígena en la región oscila entre 40 a 50 millones de personas (cifra variable en base a censos poco confiables o inexistentes).
A partir de la década de 1990, se comenzó a vivir un proceso de despertar, resistencia e inconformismo con esta realidad, hechos que llevaron a luchas sociales en diversos países, los cuales en algunos casos produjeron cambios significativos, al incluir a la población indígena en algunas nuevas constituciones nacionales, ejemplo Colombia, Ecuador, Brasil, Venezuela, entre otros.
A raíz de los procesos de cambio surge la Educación Cultural Bilingüe que persigue la compleja pero noble labor de integrar a los no indígenas con los indígenas a partir del ámbito educativo. Se realiza desde el diálogo y relación con otras culturas, lenguas y formas de pensar; está orientada a fortalecer los procesos propios, a crear las condiciones para interactuar con el medio externo en condiciones de igualdad y a impactar positivamente en la cultura nacional La UNESCO resalta en su página web que en Chile un grupo de docentes Mapuches conformaron la primera Organización de Educadoras Tradicionales de la Comuna de la Florida, un espacio pedagógico donde se perfeccionan los conocimientos ancestrales y se apoyan para la preparación de otras lamngenes y formarse como educadoras tradicionales en la región Metropolitana.
El Ministerio de Educación chileno, estableció desde el año 1996, el Programa de Educación Multicultural Bilingüe, donde en la actualidad se trabaja en la implementación del sector/asignatura de Lengua Indígena, revitalización cultural y lingüística, interculturalidad en el espacio escolar y estrategias de bilingüismo Al respecto, la educadora tradicional Mapuche Nevenca Beatriz Cerna Cayullan, señala que Somos diversos en cultura, pero similares en esencia La interculturalidad se construye con respeto, tolerancia, amistad y solidaridad.
Si no se cumple con esos requisitos mínimos, entonces no podemos hacer interculturalidad, ya que tenemos que aprender que somos distintos pero a la vez iguales como personas y como ciudadanos. Por eso la educación intercultural bilingüe para mí es un proceso de comunicación e interacción igualitaria entre dos culturas diferentes, donde ninguna está por encima de la otra.” De igual forma la educadora plantea que avanzar en este camino es responsabilidad del Estado chileno con todas las organizaciones que velan por los derechos de los niños y niñas.
En este sentido, Amnistía Internacional señalo en marzo del 2013 en un informe sobre los Estándares De Derechos Humanos Y El Pueblo Mapuche, debe respetarse los “derechos en materia de educación y transmisión del conocimiento a generaciones futuras” La Organización No Gubernamental Ser Indígena, estableció una definición de Educación Mapuche, que en concreto se podría indicar que: Se llevaba a cabo a través del gülam, encuentra su fundamento en el respeto por los mayores y por la naturaleza.
La forma principal de enseñanza era dando el ejemplo; abuelos y padres hacían cosas que niños y jóvenes debían ir imitando. También se usaba cómo método el mandato, recibir una misión otorgaba a la persona la responsabilidad de cumplir según lo que antes hubiese observado y comprendido.
- La transmisión oral era la principal vía de comunicación educativa, ülkatun y epew eran las principales formas de conocimiento de experiencias circundantes cuyo contenido sería orientador del comportamiento de las personas.
- Este proceso de integración entre población Indígena y No Indígena que se desarrolla en mayor o menor grado en los diversos países de América latina, enfrenta desafíos ineludibles, que van desde la materia económica hasta políticas sociales efectivas e inclusivas.
En la educación superior, uno de los más palpables indicadores de esta situación era la inexistencia de datos sobre el acceso del pueblo indígena a las universidades. En el año 2007 se presentó Un Informe Sobre La Educación Superior En América Latina Y El Caribe 2000-2005, elaborado por el Instituto Internacional de la UNESCO para la Educación Superior en América Latina y el Caribe que presenta como conclusiones:
Dispersión geográfica de las comunidades y ausencia de instituciones educativas o sedes de éstas en las zonas indígenas Alta diversidad lingüística y ausencia de especialistas en esas lenguas Localización de los indígenas en zonas marginales, deprimidas y muchas veces de alta conflictividad política y social, que dificultan la radicación de instituciones y el trabajo de los docentes. Poca pertinencia de los currículos universitarios para las labores y trabajos de las comunidades indígenas Discriminación en los mercados laborales urbanos para los profesionales indígenas Bajos niveles de calidad y cobertura de la educación básica y media indígena que determinan muy pocos potenciales estudiantes universitarios Alta deserción de los estudiantes indígenas por lejanía de los centros de estudio, diferencias culturales, altos costos de sostenimiento y elevados costos de oportunidad para los hogares Ausencia de políticas públicas proactivas para superar las barreras y restricciones de acceso Ausencia de instituciones de educación superior indígenas cuyas pertinencias, docentes, lenguas y estructuras de organización faciliten la educación superior de los pueblos indígenas. Los estudiantes indígenas creen que la educación superior debe aportar conocimientos prácticos y habilidades específicas y no saberes genéricos que no tienen utilidad en las comunidades Las Universidades tradicionales no tienen la flexibilidad ni se han ajustado para aceptar y recibir estudiantes de otras culturas Las Universidades tienen currículo con baja pertinencia para las comunidades indígenas y una educación abstracta que no forma en habilidades y destrezas específicas El aprendizaje indígena es colectivo y el modelo de aprendizaje universitario en individual y competitivo
Este Informe destaca como experiencias exitosas en el campo de la educación superior las experiencias de la universidad Rafael Landivar de Guatemala, el programa de admisión especial de la Universidad de Antioquia en Colombia y el programa de becas para el pueblo Mapuche en Chile Existe una línea muy delgada entre la Educación Intercultural Bilingüe y la transculturización entre dicha población indígena, ya que, la educación en América Latina responde, en su mayoría a una educación No Indígena, donde podría generarse una competencia desleal entre el formato educativo tradicional y la Educación Indígena, en otras palabras, el Estado debe garantizar que la educación tradicional no solape la Educación Multicultural Bilingüe, además de fomentar campañas de formación y sensibilización entre el personal docente, debido a que en el diseño curricular de muchas universidades que forman docentes, no existe una formación especializada en el tema indígena.
Ver respuesta completa
¿Qué son las bases curriculares y para qué sirven?
Lunes 12 de Febrero, 2018 Esta mañana fueron publicadas en el Diario Oficial las nuevas Bases Curriculares de la Educación Parvularia (BCEP), referente que define qué deberían aprender los párvulos desde los primeros meses de vida hasta el ingreso a la Educación Básica.
- Para la elaboración de las nuevas Bases –que actualizan la versión anterior de 2001-, se desarrolló un proceso de carácter nacional en el que participaron más de 5.000 personas relacionadas con la Educación Parvularia.
- De esta manera, Educadoras de Párvulos; Técnicas/os de Párvulos; directoras; equipos técnicos de JUNJI, Integra, Mineduc e instituciones relacionadas; docentes de Educación Básica; académicos de Educación Superior e investigadores, participaron de la confección de este importante referente curricular, que fue aprobado en noviembre de 2017 por el Consejo Nacional de Educación.
“Los efectos de este instrumento de política pública es uno de los más importantes tanto dentro del aula, en relación a los procesos de aprendizaje de los niños y niñas, como también fuera de esta, ya que el currículum es el reflejo de lo que la sociedad espera de la formación de ellas y ellos, e implica, a futuro, la construcción de la sociedad que queremos.
- Son premisas indiscutibles de su contenido, el reconocimiento de niñas y niños como sujetos de derecho, así como el derecho de la familia a ser su primer educador”, destacó la Subsecretaria de Educación Parvularia, María Isabel Díaz.
- Entre los principales aspectos que incorporan estas BCEP, se encuentra la actualización permanente de los avances en el conocimiento sobre el aprendizaje y el desarrollo en esta etapa de la vida, así como los aportes en el campo de la pedagogía del nivel de Educación Parvularia.
Se incorporan, además, elementos que responden a nuevos requerimientos y énfasis de formación para la primera infancia, como la inclusión social, la diversidad, la interculturalidad, el enfoque de género, la formación ciudadana y el desarrollo sostenible.
Las Bases Curriculares ofrecen un conjunto de fundamentos, objetivos de aprendizaje y orientaciones, para el trabajo pedagógico e implementación directa en el aula. De este modo, han sido concebidas como un referente para la organización integral de una trayectoria formativa de calidad, respetuosa de las características, intereses, fortalezas y necesidades de las niñas y los niños, de modo que potencien el desarrollo y el aprendizaje en esta etapa decisiva, a través de proyectos educativos innovadores.
Las BCEP, cuya versión digital estará disponible para descargar durante la primera semana de marzo, serán exigibles para todos los establecimientos que cuenten con reconocimiento oficial del Estado o que quieran obtener esta certificación, a partir del año 2019. 
Ver respuesta completa
¿Cuáles son los Objetivos curriculares?
Escuela Superior Actopan :: Objetivos Curriculares Son los propósitos que expresan las finalidades educativas y son el elemento de orden teleológico del currículo que distinguen e identifican una profesión y definen los resultados que deberán obtenerse a partir del proceso educativo; sirven de base para la conformación del plan de estudios.
Proporcionar las bases jurídicas a partir del desarrollo de los conocimientos teóricos metodológicos para su aplicación en la práctica del Derecho. Proveer de conocimientos jurídicos en las diferentes ramas del Derecho Público, Privado y Social, mediante el análisis de sus dimensiones sustantiva y adjetiva para intervenir de manera eficiente y eficaz. Fortalecer el análisis y síntesis de las normas jurídicas, mediante el desarrollo de las competencias específicas para la interpretación y su aplicación. Vincular la teoría y la práctica en la aplicación del Derecho a casos concretos a través de competencias específicas. Garantizar la formación integral del estudiante a través de los valores ético-sociales y el desarrollo de las habilidades para conformarse como un profesional íntegro en un proceso globalizado.
Compartir en: : Escuela Superior Actopan :: Objetivos Curriculares
Ver respuesta completa
¿Cuál es el objetivo del currículo educativo?
El currículum es un plan en el cual se desempeña un papel fundamental en la práctica docente, y que permite llevar una organización, control de las actividades que se van a desarrollar dentro del proceso educativo con el fin de conducir o realizar las acciones escolares para alcanzar los objetos.
Ver respuesta completa
¿Cómo se llama el sistema de educación para los pueblos y nacionalidades indígenas?
El Modelo del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe tiene como re- ferencia, los resultados de las experiencias educativas de los pueblos y las nacionalidades que se han desarrollado en el país en las últimas décadas.
Ver respuesta completa
¿Cómo surge la educación indígena?
Revista Ciencias El concepto de “la educación indígena” nace a partir del encuentro entre indios y españoles y cuando aparece el deseo de transformar a los habitantes originarios del país en algo diferente o cuando se les define desde categorías ajenas a sus culturas.
La educación indígena siempre se ha referido a aquello que se considera que los indígenas deben saber, y no a la instrucción o enseñanza que los indios mismos imparten o impartieron. Desde siempre, hablar de educación indígena supone una apreciación externa de sus culturas. El papel de las diferentes poblaciones, culturas y lenguas que deben compartir un mismo territorio o participar en un solo proyecto de nación ha sido conflictivo; las diferencias siempre se consideran valorativamente, otorgando a los indígenas una categoría inferior a la de otros mexicanos: al hablar de diferencias nos referimos a la desigualdad económica, política y social.
El sometimiento, la explotación, la exclusión de las esferas de decisión —en educación y política— han hecho de la diferencia una debilidad. Toda política indigenista —o educativa— se ha encaminado desde el principio a hacer menores las distancias entre las culturas para así zanjar la brecha, pero tal acercamiento implica siempre la renuncia del indio a su cultura para adoptar la dominante.
- La educación indígena en México jamás ha sido tal: nunca ha sido planeada ni ejercida autónomamente por los propios interesados, éstos se limitan a la educación informal de sus miembros por carecer de los recursos para crear una infraestructura escolarizada.
- De igual manera, nunca han ejercido el poder económico ni el político, en tanto indígenas, ni como voceros de dicha causa.
La educación indígena siempre ha sido trazada desde el exterior, apropiándose de los valores y culturas en provecho de la nación, no de los indios, quienes simplemente son anulados, devaluados o utilizados en el afán de homologar a todos los ciudadanos, independientemente de sus lenguas.
Y todo ello con tal insistencia que cuando por fin los indios se sientan a la mesa para discutir la educación que les conviene y a defenderla como un derecho ganado mediante la movilización consciente, lo que proponen no dista mucho de aquello que se ha trazado para ellos desde la cultura dominante, o se coloca incluso por debajo de las expectativas de los teóricos o las propuestas pedagógicas de avanzada procedentes de la disidencia de la cultura no india.
La educación indígena, en este sentido, ha sido un éxito, pues las demandas indígenas suelen pugnar por una educación igual a la que reciben, pero de mayor calidad, no específicamente relacionada con sus culturas —que no son parte del currículo escolar sino apenas un medio para lograr el mejor aprendizaje de una segunda lengua y de otra cultura.
Parte de la aculturación de los indígenas ilustrados incluye el proceso mediante el cual adoptan como propios los proyectos de avanzada de los indianistas y aliados de sus causas, aun a despecho de los deseos de las comunidades, a quienes debe siempre convencerse de que la inclusión de sus culturas en la educación indígena facilita a los niños el aprendizaje de la cultura ajena.
Nunca, por otra parte, han mostrado la necesidad de incluir sus propios contenidos en el currículo nacional sino desde ese nicho, como voceros ya aculturados. En el campo de la educación en particular y del indigenismo en general, se permiten florilegios demagógicos que no podrían siquiera imaginarse si se tratara de la discusión de la explotación de los recursos naturales, la autonomía política o la redefinición de la relación económica entre las diferentes culturas en una democracia.
Ver respuesta completa
¿Cómo es la educación de los pueblos indígenas?
Durante casi todo el siglo XX los pueblos indígenas de la región vivieron un proceso de invisibilidad y negación, estas se manifestaron a nivel jurídico, educativo y cultural entre otros ámbitos, y aunque, actualmente aún son considerados por diversos investigadores como “Los pobres de los pobres” Durante casi todo el siglo XX los pueblos indígenas de la región vivieron un proceso de invisibilidad y negación, estas se manifestaron a nivel jurídico, educativo y cultural entre otros ámbitos, y aunque, actualmente aún son considerados por diversos investigadores como “Los pobres de los pobres”, en base a la anterior expresión, usando un término más acuñado comúnmente, se puede decir que viven en pobreza extrema y si se toma como válida la cifra manejada por diversas fuentes, que indican que la población indígena en la región oscila entre 40 a 50 millones de personas (cifra variable en base a censos poco confiables o inexistentes).
A partir de la década de 1990, se comenzó a vivir un proceso de despertar, resistencia e inconformismo con esta realidad, hechos que llevaron a luchas sociales en diversos países, los cuales en algunos casos produjeron cambios significativos, al incluir a la población indígena en algunas nuevas constituciones nacionales, ejemplo Colombia, Ecuador, Brasil, Venezuela, entre otros.
A raíz de los procesos de cambio surge la Educación Cultural Bilingüe que persigue la compleja pero noble labor de integrar a los no indígenas con los indígenas a partir del ámbito educativo. Se realiza desde el diálogo y relación con otras culturas, lenguas y formas de pensar; está orientada a fortalecer los procesos propios, a crear las condiciones para interactuar con el medio externo en condiciones de igualdad y a impactar positivamente en la cultura nacional La UNESCO resalta en su página web que en Chile un grupo de docentes Mapuches conformaron la primera Organización de Educadoras Tradicionales de la Comuna de la Florida, un espacio pedagógico donde se perfeccionan los conocimientos ancestrales y se apoyan para la preparación de otras lamngenes y formarse como educadoras tradicionales en la región Metropolitana.
El Ministerio de Educación chileno, estableció desde el año 1996, el Programa de Educación Multicultural Bilingüe, donde en la actualidad se trabaja en la implementación del sector/asignatura de Lengua Indígena, revitalización cultural y lingüística, interculturalidad en el espacio escolar y estrategias de bilingüismo Al respecto, la educadora tradicional Mapuche Nevenca Beatriz Cerna Cayullan, señala que Somos diversos en cultura, pero similares en esencia La interculturalidad se construye con respeto, tolerancia, amistad y solidaridad.
Si no se cumple con esos requisitos mínimos, entonces no podemos hacer interculturalidad, ya que tenemos que aprender que somos distintos pero a la vez iguales como personas y como ciudadanos. Por eso la educación intercultural bilingüe para mí es un proceso de comunicación e interacción igualitaria entre dos culturas diferentes, donde ninguna está por encima de la otra.” De igual forma la educadora plantea que avanzar en este camino es responsabilidad del Estado chileno con todas las organizaciones que velan por los derechos de los niños y niñas.
En este sentido, Amnistía Internacional señalo en marzo del 2013 en un informe sobre los Estándares De Derechos Humanos Y El Pueblo Mapuche, debe respetarse los “derechos en materia de educación y transmisión del conocimiento a generaciones futuras” La Organización No Gubernamental Ser Indígena, estableció una definición de Educación Mapuche, que en concreto se podría indicar que: Se llevaba a cabo a través del gülam, encuentra su fundamento en el respeto por los mayores y por la naturaleza.
La forma principal de enseñanza era dando el ejemplo; abuelos y padres hacían cosas que niños y jóvenes debían ir imitando. También se usaba cómo método el mandato, recibir una misión otorgaba a la persona la responsabilidad de cumplir según lo que antes hubiese observado y comprendido.
- La transmisión oral era la principal vía de comunicación educativa, ülkatun y epew eran las principales formas de conocimiento de experiencias circundantes cuyo contenido sería orientador del comportamiento de las personas.
- Este proceso de integración entre población Indígena y No Indígena que se desarrolla en mayor o menor grado en los diversos países de América latina, enfrenta desafíos ineludibles, que van desde la materia económica hasta políticas sociales efectivas e inclusivas.
En la educación superior, uno de los más palpables indicadores de esta situación era la inexistencia de datos sobre el acceso del pueblo indígena a las universidades. En el año 2007 se presentó Un Informe Sobre La Educación Superior En América Latina Y El Caribe 2000-2005, elaborado por el Instituto Internacional de la UNESCO para la Educación Superior en América Latina y el Caribe que presenta como conclusiones:
Dispersión geográfica de las comunidades y ausencia de instituciones educativas o sedes de éstas en las zonas indígenas Alta diversidad lingüística y ausencia de especialistas en esas lenguas Localización de los indígenas en zonas marginales, deprimidas y muchas veces de alta conflictividad política y social, que dificultan la radicación de instituciones y el trabajo de los docentes. Poca pertinencia de los currículos universitarios para las labores y trabajos de las comunidades indígenas Discriminación en los mercados laborales urbanos para los profesionales indígenas Bajos niveles de calidad y cobertura de la educación básica y media indígena que determinan muy pocos potenciales estudiantes universitarios Alta deserción de los estudiantes indígenas por lejanía de los centros de estudio, diferencias culturales, altos costos de sostenimiento y elevados costos de oportunidad para los hogares Ausencia de políticas públicas proactivas para superar las barreras y restricciones de acceso Ausencia de instituciones de educación superior indígenas cuyas pertinencias, docentes, lenguas y estructuras de organización faciliten la educación superior de los pueblos indígenas. Los estudiantes indígenas creen que la educación superior debe aportar conocimientos prácticos y habilidades específicas y no saberes genéricos que no tienen utilidad en las comunidades Las Universidades tradicionales no tienen la flexibilidad ni se han ajustado para aceptar y recibir estudiantes de otras culturas Las Universidades tienen currículo con baja pertinencia para las comunidades indígenas y una educación abstracta que no forma en habilidades y destrezas específicas El aprendizaje indígena es colectivo y el modelo de aprendizaje universitario en individual y competitivo
Este Informe destaca como experiencias exitosas en el campo de la educación superior las experiencias de la universidad Rafael Landivar de Guatemala, el programa de admisión especial de la Universidad de Antioquia en Colombia y el programa de becas para el pueblo Mapuche en Chile Existe una línea muy delgada entre la Educación Intercultural Bilingüe y la transculturización entre dicha población indígena, ya que, la educación en América Latina responde, en su mayoría a una educación No Indígena, donde podría generarse una competencia desleal entre el formato educativo tradicional y la Educación Indígena, en otras palabras, el Estado debe garantizar que la educación tradicional no solape la Educación Multicultural Bilingüe, además de fomentar campañas de formación y sensibilización entre el personal docente, debido a que en el diseño curricular de muchas universidades que forman docentes, no existe una formación especializada en el tema indígena.
Ver respuesta completa
¿Qué papel tienen los maestros de educación indígena?
En síntesis, el maestro debe ser un ‘abridor de mundo’, desde sus propias raíces y para la comprensión de la situación de sus alumnos; debe ser capaz de dialogar con los padres de familia y con otros miembros de los grupos locales y convencerlos de las bondades de la modalidad educativa en la que trabaja.
Ver respuesta completa
