Qué Representa La Escuela De Frankfurt?

Resumen – Se conoce como Escuela de Fráncfort o Escuela de Frankfurt a un grupo de investigadores que se adherían a las teorías de Hegel , Marx y Freud y cuyo centro estaba constituido en el Instituto de Investigación Social, inaugurado en 1923 en Fráncfort del Meno.

¿Qué es la Escuela de Frankfurt y quiénes la representan?

La Escuela de Frankfurt contó con los principales representantes del pensamiento crítico filosófico del siglo pasado: Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse y Jürgen Habermas.

¿Que defiende la Escuela de Frankfurt?

Objeto de estudio de la escuela – La Escuela de Frankfurt se centra en dos intereses principales. Por un lado, pretende realizar una crítica a las sociedades industriales desarrolladas. Este análisis va a ser interdisciplinario pues, abarca no solo en el aspecto político, sino también económico y el de las industrias culturales.

• En una primera etapa, se realiza una reformulación del marxismo bajo un nuevo paradigma y con una reflexión de la sociedad y los procesos que la conforman;
• Más tarde, tras la Segunda Guerra Mundial, entre los temas de interés de la escuela aparece el de la influencia de los medios de comunicación en la sociedad;

Al mismo tiempo, que se pone en evidencia la “libertad individual” en las sociedades democráticas. Así, los integrantes de la escuela pretenden desarrollar una sociedad de individuos conscientes y de espíritu crítico. Para ello, se comprometen en la denuncia de toda forma de opresión vigente en las sociedades modernas, ya sean socialistas o capitalistas.

¿Cuál es el objetivo fundamental de la Escuela de Frankfurt?

El núcleo de la teoría crítica de la escuela de Fráncfort es la discusión crítico-ideológica de las condiciones sociales e históricas en las que ocurre la construcción de toda teoría, y la crítica —así mediada— de esas condiciones sociales.

¿Cuál es la filosofía de la Escuela de Frankfurt?

Resumen – La Escuela de Frankfurt representa una de las modalidades más relevantes que asumieron la teoría y la práctica socio-cultural y política en la modernidad del siglo XX, caracterizada ésta por transformaciones radicales que cuestionaron los paradigmas conceptuales vigentes en torno a la realidad, por la permanente incertidumbre, por la crítica de sus propias verdades y por la conjunción entre la apertura a lo nuevo, el escepticismo y la utopía.

1. En este artículo se exploran los alcances de su propuesta de refundamentación de la teoría, así como las implicaciones de la teoría crítica como teoría política;
2. Las formulaciones presentadas (de Horkheimer y Marcuse) permiten identificar un perfil de la teoría crítica que la ubica como corriente filosófica del siglo XX;

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¿Qué tipo de sociedad que esperaba la Escuela de Frankfurt?

2 La cuestión de las ciencias sociales – La pretensión de la Escuela de Frankfurt es analizar la sociedad occidental capitalista y proporcionar una teoría de la sociedad que posibilite a la razón emancipadora las orientaciones para caminar hacia una sociedad buena, humana y racional.

Horkheimer criticó el carácter de criterio último y justificador que reciben los hechos en el positivismo. Pero no hay, según él, tal captación directa de lo empírico. El positivista no advierte que su ver, percibir, etc.

, está mediado por la sociedad en la que vive. Si renuncia a percibir esta mediación de la totalidad social del momento histórico que vive, se condena a percibir apariencias. La teoría crítica no niega con ello la observación, pero sí niega su primacía como fuente de conocimiento.

1. Tampoco rechaza la necesidad de atender a los hechos, pero se niega a elevarlos a la categoría de realidad por antonomasia;
2. Lo que es, no es todo;
3. Allí donde no se advierte el carácter dinámico, procesual, de la realidad, cargado de potencialidades, se reduce la realidad a lo dado;

Y tras las reducciones están las justificaciones. La ciencia moderna, galileana, no ha advertido que es hija de unas condiciones socioeconómicas y que está profundamente ligada con un desarrollo industrial. Privilegia una dimensión de la razón: la que atiende a la búsqueda de los medios para conseguir unos objetivos dados.

• Pero esos objetivos o fines no se cuestionan, son puestos téticamente o “decisionísticamente” por quienes controlan y pagan los servicios de la ciencia;
• La razón se reduce, así, a razón instrumental;
• Y su expresión más clara, la ciencia positivista, funciona, con el prestigio de los éxitos tecnológicos y su racionalización en la teoría de la ciencia, como una ideología legitimadora de tal unidimensionalización de la razón;

No se puede desvincular el contexto de justificación del contexto de descubrimiento. Es decir, no se puede atender a la lógica de la ciencia, al funcionamiento conceptual, y prescindir del contexto sociopolítico-económico donde se asienta tal ciencia. Los factores existenciales y sociales penetran hasta la estructura misma del conocimiento.

• No es, pues, baladí para el contenido mismo de la ciencia el atender al entorno social que la rodea y la posibilita;
• Quien olvida este entorno, que Adorno y Horkheimer denominan totalidad social , desconoce, además de las funciones sociales que ejercita su teorización, la verdadera objetividad de los fenómenos que analiza;

El racionalismo crítico reduce en exceso toda la problemática de la ciencia a cuestiones lógico-epistemológicas. Frente a esta tendencia, la postura de la teoría crítica será, no negar, sino ir más allá de las afirmaciones de K. Popper. La crítica de la escuela de Frankfurt a Popper se puede resumir en: 1.

Respecto al origen del conocimiento. Acepta la tensión entre saber y no saber popperianos. Sitúa el problema en el comienzo de la ciencia. Pero no acepta la reducción de Popper a problemas intelectuales, epistemológicos, mentales, sino a problemas prácticos, reales.

Dicho de otra forma y para evitar confusiones: al principio de la ciencia no está el problema mental, sino el problema real, es decir, la contradicción. Por consiguiente, al comienzo de las ciencias sociales están las contradicciones sociales. El método científico.

El método científico es único. Pero no se acepta el monismo metodológico de Popper que eleva el modelo de las ciencias fisiconaturales a canon de la ciencia. Se acepta que la raíz fundamental del método científico es la crítica, la razón crítica.

Pero Adorno entiende por crítica algo distinto de Popper. Crítica, para Popper, es confiar en la fuerza de la razón, que nos mostrará si nuestros enunciados se pueden mantener como conformes a los hechos empíricos o no. Se constituye así a los hechos, a lo dado, en criterio último de verdad.

Adorno piensa que se priva de esta manera a las ciencias humanas y sociales del momento hermenéutico de la anticipación. Sin anticipar un modelo de sociedad, que exprese el ansia emancipadora, racional y de búsqueda del mundo social bueno del hombre, no hay posibilidad de escapar del anillo mágico de la repetición de lo dado, ni de dar cuenta del todo social que enmarca y da sentido a los hechos sociales concretos.

La crítica que conlleva la observación de los datos particulares, sin verlos estructurados en la totalidad social, es superficial. Y la crítica que no está dirigida por el interés emancipador no penetra más allá de la apariencia. Se impone, por tanto, una metodología que atienda a los datos de la realidad, pero que no olvide que hay que ir más allá de lo que aparece para captar el fenómeno en su objetividad.

Esto solo se logra si se acepta que la razón mantiene una relativa autonomía respecto de los hechos. La objetividad de la ciencia. Para Popper y el racionalismo crítico, radica en el método científico de la falsación.

Horkheimer y Adorno no rechazan las aportaciones de la lógica científica y del falsacionismo, pero acentúan la peculiaridad de las ciencias humanas y sociales. La sociedad no puede concebirse como un objeto más. La sociedad es también algo subjetivo. En razón de su estructura, es algo objetivo y subjetivo.

Olvidar este aspecto conduce a poner el énfasis en la sociedad como objeto, como algo que yace ahí, enfrente de nosotros, y que solo puede ser captado mediante unos métodos determinados. La prepotencia del método sobre el objeto deriva de esta consideración reificadora de la realidad social.

Al final, la pretensión de subsumir toda explicación racional en el esquema nomológico-deductivo priva sobre la verdad misma de la cosa, que es contradicitoria e irracional. Para Adorno y Horkheimer, la objetividad se alcanza con el método crítico. Pero la vía crítica es, en este caso, no solo formal, no solo se limita a la reflexión sobre los enunciados, métodos y aparatos conceptuales, sino es crítica del objeto del que dependen todos estos momentos, es decir, del sujeto y los sujetos vinculados a la ciencia organizada.

Si la crítica no se convierte en crítica de la sociedad, sus conceptos no son verdaderos. El interés que impulsa a la ciencia social. La instancia específica que distingue la teoría crítica de otras teorías, por ejemplo el racionalismo crítico, es el interés emancipador o, como diría Horkheimer, el “interés por la supresión de la injusticia social”.

Interés que, pretende radicalmente la teoría crítica, está ínsito en ella. De aquí deriva su no conformismo, su beligerancia en pro de una sociedad buena y racional, y la constante atención a los desarrollos de la realidad. El carácter no ortodoxo de la teoría crítica se enraíza en su carácter desideologizador, que nombra lo que nadie nombra y desvela la injusticia como camino, como vía negativa, para hacer aflorar la verdad de la sociedad futura que ansiamos.

¿Cuáles son los temas de investigación de la Escuela de Frankfurt?

¿Qué propone la teoría crítica?

La teoría crítica, en este sentido, propone que el conocimiento está mediado por la experiencia del sujeto, así como por su contexto histórico, político, económico y social, y sostiene que tanto los intereses teóricos como los no teóricos influyen en la forma en que se organiza, forma y constituye el conocimiento.