La Educacion Que Se Desarrollo En Nueva España?

La Educacion Que Se Desarrollo En Nueva España
658 palabras 3 páginas La educación en la Nueva España La educación durante la época colonial, era exclusiva para ciertos sectores de la población, las mujeres se enfocaban solamente en el hogar. Los estudios universitarios se dividían en la rama de la teología y la de la minería y la universidad era propiedad de la Iglesia.

Los oficios eran aprendidos en la práctica y eran realizados por las castas, puesto que los peninsulares y los criollos estudiaban en la universidad. La influencia de la reforma Protestante en la educación novohispana La reforma protestante dividió a los cristianos, lo cual trajo una ruptura para la Iglesia católica.

Las autoridades decidieron ser muy duros con cualquiera que dudara de la religión, se creó la santa inquisición y ver más Las leyes de Reforma y educación laica Las Leyes de reforma, declararon laica y decreto una estricta separación entre Iglesia y Estado.

  • El gobierno tomo la educación, el Registro Civil y algunas actividades bancarias que hasta entonces había manejado la Iglesia.
  • Con la nacionalización de las fincas del clero, se financió la construcción de muchas escuelas.
  • En 1833 el vicepresidente en funciones Valentín Gómez Farías estableció un sistema público de educación del cual las escuelas de la Iglesia se clausuraron y los profesores religiosos fueron sustituidos por catedráticos civiles.

Con clases de historia y civismo se incrementaron los sentimientos del nacionalismo, patriotismo e identidad nacional. Gómez Farías fue el mayor promotor de la educación popular. Permitió que cualquier persona interesada abriera escuelas con sus propios recursos fundo las Normales especializadas en la formación de maestros.

En 1833 creó la Dirección General de Instrucción Publica y suprimió la Real Pontifica Universidad, que a inicios del siglo XX se convertiría en la Universidad Nacional, se fundaron escuelas nocturnas para adultos y la Biblioteca Nacional. Los enemigos de la educación en el México del siglo XIX fueron las guerras constantes y el clima de inseguridad.

Esto ocasiono que las escuelas abrieran y cerraran constantemente y la única que funciono fue la Escuela de Minería, ya que los metales para exportación eran la actividad económica más rentable. La
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¿Cuáles fueron las primeras escuelas de la Nueva España?

Universidades fundadas

1 Real y Pontificia Universidad de San Marcos
2 Real y Pontificia Universidad de México 1865
3 Real Universidad de La Plata 1552
4 Real y Pontificia Universidad de Santo Tomás de Aquino 1823
5 Real y Pontificia Universidad de Santiago de la Paz y de Gorjón 1767

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¿Cómo educaban a los niños y niñas en la Nueva España?

Niños novohispanos Ser niño no ha significado lo mismo en todas las épocas y lugares. En la Nueva España el trato que recibían dependía del grupo étnico y del sector social al que pertenecían: mientras que los niños de estrato alto, por lo general, se educaban en colegios internados y se incorporaban tardíamente a la vida adulta, los de estrato bajo comenzaban a trabajar prematuramente en el campo o en los talleres y obrajes.

  • Por su parte, las niñas generalmente se educaban en casa y tenían una infancia más corta que los varones, pues se casaban o ingresaban al convento a temprana edad.
  • En este cuadro anónimo titulado “Niños Miguel José, Miguel María y María Micaela Josefa Malo” se observa a tres niños novohispanos del siglo XVIII pertenecientes a un estrato social alto.

La indumentaria de los varones muestra el papel que habrían de asumir en la adultez: el sacerdocio, por un lado, y la vida civil, probablemente como miembro de la burocracia novohispana, por el otro. La niña, en el centro, viste una blusa blanca y un vestido café con hermosos motivos decorativos fitomorfos.

Conoce esta pintura en la Mediateca INAH y en el Museo Nacional de Historia, Castillo de Chapultepec. Mediateca INAH es el repositorio digital de acceso abierto del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México a través del cual pone a disposición del público el patrimonio cultural e histórico a su cargo.

Todos los contenidos de este portal pertenecen al Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. La información y los archivos aquí disponibles pueden ser utilizados de manera personal y sin fines de lucro, siempre que no sean alterados, se reconozcan todos los créditos correspondientes y se indique la referencia a este repositorio.
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¿Cómo se desarrollo la educación de la Nueva España en cuanto a la Real y Pontificia Universidad?

La mayoría de los estudiantes eran criollos y españoles. Gozaban de ciertos privilegios ante el gobierno colonial, tales como el no pagar impuestos o diezmos y ser juzgados por autoridades universitarias. La matrícula (o inscripción) era anual e indispensable para tomar los cursos en las facultades.
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¿Quién creó la primera escuela en la Nueva España?

Fray Pedro de Gante Pedro de Gante fue un misionero franciscano, nacido en Ayghem-St-Pierre, Gante, Bélgica en el siglo XV. Llegó a la Nueva España en 1523, emprendiendo desde ese momento una intensa labor educativa. Pedro de Gante fundó la primera escuela en el continente americano, la cual se ubicó en Texcoco y posteriormente estableció en la Ciudad de México la escuela anexa al templo de San José Belén de los Naturales.

En esta enseñaba a niños y adultos lectura, escritura, canto, música instrumental, aritmética elemental y doctrina religiosa. Posteriormente integró la enseñanza de diversas artes y oficios como pintura, herrería, carpintería, albañilería, sastrería, entre otras. La obra más reconocida de Pedro de Gante es la Doctrina Cristiana en lengua mexica, publicada en Amberes en 1528 y en México en 1533.

Este incansable misionero y educador murió en la ciudad de México en 1572. La escena que aquí se presenta muestra a Fray Pedro de Gante de pie y de frente, recibiendo en el interior de un templo a un grupo de personas que se encuentran en el umbral de la puerta.
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¿Quién fundó la primera escuela en la Nueva España?

Famosa fue, igualmente, la escuela fundada hacia 1538-1540 por los agustinos en Tiripitío, que aunaba la presencia de estudios en artes liberales y escuela de artes mecánicas y canto.
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¿Cuál era la Nueva España?

El Virreinato de la Nueva España Fecha transmisión: 8 de Septiembre de 2021 Valoración de la comunidad: Última Actualización: 2 de Agosto de 2022 a las 14:59 Aprendizaje esperado: Identifica la duración del Virreinato aplicando los términos década y siglo y localiza el territorio que ocupó.

  • Énfasis: Ubica temporal y espacialmente el Virreinato de Nueva España.
  • ¿Qué vamos a aprender? En esta sesión conocerás sobre la colonización y, por consecuencia, sobre el virreinato de la Nueva España.
  • ¿Qué hacemos? En la sesión anterior conociste sobre los factores que precipitaron la caída militar de Tenochtitlán y se dijo que, con su caída, los españoles comenzaron a someter a los pueblos de otros territorios, como los del norte, lo cual les llevó bastante tiempo, no creas que fue fácil ni rápido, esto fue conocido como conquista militar, con esto comenzó un nuevo periodo en el que el territorio dominado fue “Colonia” del Imperio español.

Para este momento se había conquistado México-Tenochtitlán, sin embargo, los españoles tuvieron que llevar a lo largo de los tres siglos que duró su dominio otras conquistas militares en casi todo el inmenso territorio del México Antiguo. Para que comiences a introducirte en este tema observa el siguiente video.

El proyecto de los conquistadores.

https://youtu.be/QYP7A5nKYuo Cómo observaste en el video, después de conquistar Tenochtitlán Hernán Cortés comenzó a expandirse por el territorio, sometiendo a otros señoríos indígenas y, algo que jugó a su favor fueron las enfermedades traídas por los europeos, para las cuales, los indígenas no tenían defensas, como se mencionó en la sesión anterior.

  • El virreinato de la Nueva España fue el nombre que le dieron los españoles al territorio conquistado y ocupó, América Central, las Antillas, el centro y sur de los actuales Estados Unidos y Filipinas.
  • Durante el siglo XVII la división territorial era por reinos.
  • Era un territorio sumamente extenso, había un virrey por eso se le llamaba virreinato.

De hecho, el rey de España Carlos I nombró a Antonio de Mendoza como virrey de la Nueva España, y éste lo representaba en los territorios conquistados y era la máxima autoridad. Es importante que conozcas que había muchas otras instituciones que formaban parte de la organización política de Nueva España como la Real Audiencia, el Consejo de Indias, entre otras, y, como el territorio conquistado por los españoles llegó a ser muy extenso, se establecieron reinos, capitanías y provincias para gobernarlo.

Entonces tuvo que haber una reorganización económica también, para que este nuevo gobierno funcionara, como lo que se mencionó en el video sobre las encomiendas. Para el rey de España no era nada fácil gobernar estando tan lejos, en otro continente. Derivado de esto se hicieron cambios que, muchas veces no favorecieron a los indígenas, porque los explotaban por medio del trabajo y ayudados por indígenas de rango mayor utilizaron el sistema de tributos que era propio del Imperio mexica.

Continúa observando lo que dice el video, del minuto 6:54 al minuto 11:25

El proyecto de los conquistadores.

https://youtu.be/QYP7A5nKYuo La conquista espiritual, o evangelización es muy interesante, pues también fue una forma de someterlos y, finalmente, la religión que trajeron predomina hoy en día. Los evangelizadores quienes pertenecían a diferentes órdenes religiosas como: los franciscanos, agustinos, dominicos o los jesuitas, por mencionar algunos, se valieron de muchos recursos para lograr su propósito de adoctrinar a los distintos pueblos indígenas.

  • La Iglesia se convirtió en una parte fundamental de la vida de la Nueva España y puedes ver hoy en día aún la devoción de muchos mexicanos que practican la religión católica.
  • Muchas de las prácticas religiosas en diversas localidades, son el resultado de esa mezcla entre las culturas mesoamericanas y la europea.

Ya conociste algunos aspectos del periodo virreinal en Nueva España, ahora conocerás como era la sociedad. Era una sociedad muy diversa, una sociedad estamental y jerarquizada a la que importaba la “limpieza de sangre”, “la calidad de las personas”, y si eran ricos o pobres, o si su familia gozaba de prestigio.

Era una sociedad dividida en la que predominaban las injusticias, sólo gozaban de algunos privilegios dependiendo de la jerarquía social a la que pertenecían. Recuerda las cuatro raíces que forman a los mexicanos, primero la indígena, luego la europea, la africana y la asiática. Observa el siguiente video para que lo comprendas mejor.

Inícialo en el minuto 2:54 y termínalo en el minuto 3:32.

Los criollos en la Nueva España.

https://youtu.be/buP9_MBhyOE La sociedad novohispana era muy compleja y diversa, como observaste en el video, había una pirámide social que respondía al origen de nacimiento, la calidad, generalmente primero estaban los españoles peninsulares, es decir, los que habían nacido en el continente europeo, debajo de ellos se encontraban los criollos, o sea, españoles nacidos en América, posteriormente, los mestizos, hijos de españoles e indígenas, luego los indígenas, debajo los africanos, quienes eran esclavizados y, finalmente, hasta abajo se encontraban las castas.

  1. Los indígenas fueron, en un inicio, la principal fuerza de trabajo en actividades como la minería y agricultura, algunos podían disfrutar de sus bienes, cultivar sus tierras, criar ganado y comerciar.
  2. Sin embargo, además de no ocupar importantes cargos políticos dentro de la administración virreinal, no gozaban de buenas condiciones de vida en términos generales.

Los esclavos provenientes de África estuvieron sujetos a muchas limitaciones como la prohibición de portar armas, andar de noche por ciudades y villas, montar a caballo o tener indígenas a su servicio. Muchos eran esclavos que realizaban trabajos forzados y otros eran libres y trabajaban en labores domésticas, por ejemplo. Las castas eran el resultado de muchos cruzamientos interétnicos de mulatos con indias o mestizas, de indios con mulatas y de blancos con todos los demás, con el tiempo estas mezclas hicieron muy complicado determinar los ancestros, pero su nombre muchas veces lo determinaba el color de piel.

  1. Con el afán de catalogar y clasificar al mundo natural y humano, propio de las ideas de la ilustración que comenzaron a tener auge en el siglo XVIII se desarrolló un género pictórico en la Nueva España y en otras regiones de América, conocido como de cuadros de castas o de mestizaje.
  2. Cómo podrás darte cuenta era una sociedad muy diferente a la actual, es terrible considerar menos a alguien, es importante practicar el respeto y la no discriminación, hoy en día, por ejemplo, ya existen los Derechos Humanos, entre muchas otras leyes que luchan por la dignidad de las personas.

Esas diferencias económicas y sociales van a generar un descontento generalizado a lo largo del territorio de la Nueva España y, aunado a otras causas, darán origen al movimiento de Independencia, pero eso lo verás en otra sesión. Este día realizaste un breve recorrido por algunos aspectos económicos, políticos y sociales del virreinato de la Nueva España.
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¿Cómo fue la educación rural en la Nueva España?

Dorothy Tanck de Estrada El Colegio de México Los “justos títulos” Apenas vuelto a España CRISTÓBAL COLÓN, después de haber encontrado las tierras de “las Indias “, el papa ALEJANDRO VI se dirigió al rey FERNANDO y a la reina ISABEL en un documento conocido como la “donación papal”. En mayo de 1493, el pontífice señaló la manera en la cual España y Portugal se iban a repartir los terrenos descubiertos. Reconoció que los monarcas españoles habían financiado el viaje de Colón con el “santo y loable propósito sujetar las dichas islas y tierras firmes y los habitadores y naturales de ellas, reducirlos a la fe católica.” Luego, el Papa ordenó: “Os requerimos queráis y debáis con ánimo pronto y celo de verdadera fe, inducir los pueblos que vivan en tales islas y tierras a que reciban la religión cristiana.” Luego les concedió los territorios a cien leguas hacia el occidente de las Azores y el Cabo Verde, al mismo tiempo que les mandó “en virtud de santa obediencia. La concesión que obligó a España a evangelizar a los naturales del Nuevo Mundo fue conocida como los “justos títulos.” La enseñanza a los nativos de la religión y de buenas costumbres era la condición que justificaba la concesión a la monarquía española de los territorios occidentales. durante los trescientos años de la época colonial. Su principal ayuda durante el siglo XVI fue la iglesia católica, cuyos frailes, los franciscanos, dominicos y agustinos, dirigían las parroquias de los indios, llamadas “doctrinas”, y se encargaban de la evangelización y de la enseñanza., En 1585 el III Concilio Mexicano legisló sobre dos puntos relacionados con la educación indígena. Prohibió la ordenación de los indios como sacerdotes y mandó que los párrocos usaran la lengua indígena de cada región para la evangelización. La primera disposición sirvió para desanimar los esfuerzos para promover estudios avanzados para los indígenas porque ya no podían llegar a ser sacerdotes de la iglesia católica. A pesar de la prohibición para las órdenes sacras, algunos indígenas asistieron a la Universidad de México para estudiar filosofía, gramática latina, derecho y medicina, ya que esa institución, fundada en 1551, estaba reservada para alumnos españoles y para indígenas nobles El segundo mandato del Concilio por el cual los clérigos debieran aprender la lengua de los neófitos y al mismo tiempo procurar enseñarles el castellano no concordaba con la opinión del Consejo de Indias en España. Ahí las autoridades peninsulares criticaban que la conservación de los idiomas americanos propiciaba la idolatría y la superstición; además, la habilidad de hablar una lengua indígena por los sacerdotes “mestizos y criollos” perjudicaba, según el Consejo, el nombramiento a las doctrinas del Nuevo Mundo de clérigos ibéricos mejor calificados. Las cédulas reales posteriores al siglo XVII reiteraron el doble mandato: la colocación en las doctrinas de sacerdotes que supieran las lenguas indígenas y el fomento de la enseñanza del castellano a los indios En la práctica, más importante que la legislación, tres hechos contribuyeron a la divulgación de la lengua española entre los indígenas. La primera era la situación demográfica: en lugares donde la población india no era tan numerosa en relación con los mestizos y criollos, se extendió el uso del castellano., Durante el reinado del último rey de los Habsburgos, CARLOS II, el “hechizado”, se expidieron una serie de cédulas reales, relacionadas con la queja del arzobispo de Lima de que había sido “tan conservada en esos naturales su lengua india como si estuvieran en el imperio del inca.” Por primera vez se hablaba de “escuela”, y no sólo de “maestros”, para la enseñanza del castellano. También se inició en la legislación el mandato de enseñar a “leer y escribir” a los indios. En tercer lugar, se prestó atención a la manera de financiar las escuelas. Se ordenó pagar a los maestros con fondos “de los bienes de comunidad de pueblos de los indios”, esto es, del dinero recaudado anualmente en las tesorerías municipales. Finalmente, se mencionó por primera vez el establecimiento de escuelas para las niñas indígenas en las poblaciones con mayor número de habitantes. En 1693 el rey encargó el fomento de las escuelas a las autoridades civiles locales (los alcaldes mayores) porque ellos eran los supervisores de las cajas de comunidad de los pueblos de indios, de donde se pagaba a los profesores, Estas cédulas se dirigían principalmente a los obispos de México, Puebla, Oaxaca, Michoacán y Guadalajara quienes respondieron que habían empezado a llevar a cabo la fundación de escuelas, Otro estímulo para la educación indígena que se realizó en este periodo fue la cédula real de 1697, repetida en 1725, que revocó la prohibición para la ordenación sacerdotal de los indios. Se declaró que los indígenas podrían recibir las órdenes sagradas y deberían ser tratados “según y como los demás vasallos en mis dilatados dominios de la Europa, con quienes han de ser iguales en todo.” Los tres colegios internos para indígenas en Parras, Coahuila, en 1622; en San Luis de la Paz en 1640, añadido la escuela establecida en 1594; y el Colegio de San Javier, Puebla, en 1751, probablemente sirvieron con los cuatro del siglo XVI, para la preparación de los alumnos nativos para ocupar puestos “eclesiásticos, políticos y civiles,” además de los seminarios diocesanos, fundados al final del XVII, que tenían becas para los seminaristas indios Educación indígena en el siglo XVIII Para entender la educación indígena en el siglo XVIII es importante tomar en cuenta la estructura y funciones de los “pueblos de indios” de la Nueva España. En la cédula real de 1691, el rey ordenó pagar a los maestros de escuela “de los bienes de comunidad de pueblos de los indios” y así reconoció que los pueblos representaban una forma de gobierno local y una fuente de divisas que se podría usar para las escuelas. era uno de tres tipos de asentamientos humanos reconocidos en la legislación. La base de la estructura política y administrativa del virreinato al nivel local consistía en las ciudades y las villas de españoles y los pueblos de indios. En el siglo XVIII había aproximadamente 70 ciudades y villas de españoles y 4 000 pueblos de indios.

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En las ciudades y villas había ayuntamientos o cabildos, y en los pueblos de indios, el cabildo se llamaba la “república.” El pueblo de indios era una entidad corporativa, reconocida legalmente, con gobernantes indígenas electos anualmente, donde vivían por lo menos 80 tributarios (aproximadamente 360 indígenas) y había una iglesia consagrada y una dotación de tierra comunal inalienable.

Los “oficiales de república” eran el gobernador, el alcalde, el regidor, el alguacil mayor y el escribano, encargados de recolectar el tributo, supervisar las tierras de comunidad y los fondos de la caja de comunidad, administrar justicia para crímenes menores según la costumbre del pueblo, financiar y dirigir las principales fiestas religiosas, representar al pueblos legalmente y ser testigos de los testamentos de los indígenas. Los ingresos del pueblo provenían principalmente del producto de diez varas cuadradas de tierra (diez metros cuadrados) que cada tributario cultivaba y el arrendamiento de terrenos sobrantes de los bienes de comunidad. Casi todos los fondos eran gastados cada año en las ceremonias litúrgicas, comida comunal, fuegos pirotécnicos, música y flores de las festividades sacras, especialmente la del santo patrón del pueblo, Corpus Christi, Jueves Santo, y las tres pascuas: Navidad, Resurrección y Pentecostés A principios del siglo XVIII los obispos empezaron a ordenar que las cajas de comunidad o los padres de los niños indios financiaran las “escuelas de lengua castellana”, nombre usado hasta 1773 para las escuelas donde se enseñaban el castellano, la doctrina cristiana, leer y escribir., Posiblemente en otras diócesis los prelados llevaron a cabo programas parecidos al de México, A mediados del siglo XVIII, el arzobispo Manuel Rubio y Salinas ordenó a los párrocos en las doctrinas que establecieran escuelas Tres fueron los documentos enviados a cada sacerdote: un edicto del 31 de julio de 1753 en el cual se mandó que se cumpliera “las reiteradas cédulas de su majestad” referentes a la enseñanza del castellano: una “Instrucción para el establecimiento de escuelas de lengua castellana para los niños y niñas,” y las “Diligencias judiciales que se debían observar en orden a plantar, fundar y establecer la escuela. ” La “Instrucción” presentaba los ocho pasos que cada párroco debía seguir para lograr el establecimiento de la escuela. El primero era “captar la voluntad” de los gobernantes indígenas del pueblo y hablar a cada oficial indio “uno por uno, mañosamente para que condesciendan.” Los pasos dos a cuatro se referían al salario mensual adecuado para el maestro que se debería conseguir, según había ordenado el rey, de los bienes de comunidad, del cultivo de una tierra común o de una contribución de todos los del pueblo.

El quinto paso recomendó enseñar separadamente a los niños y la niñas a “leer, hablar y escribir en lengua castellana y a rezar y cantar en ella la doctrina cristiana.” El sexto punto señalaba que el fiscal indio del pueblo “ha de llevar los niños y niñas a la escuela aunque sus padres resistan.” El séptimo paso aconsejaba al sacerdote “exhortar pero no compeler” a los adultos a que aprendieran el español y el octavo, mostrar a los indígenas el edicto del arzobispo.

Se mencionó poner la escuela en la casa del párroco para poder supervisar el desempeño del preceptor y la posibilidad de que el sacerdote contribuyera al salario del maestro, Rubio y Salinas llevó a cabo el proyecto educativo al mismo tiempo que cumplió con la real cédula de 1749 que ordenaba la secularización de las doctrinas en todo el arzobispado de México. Esta sustitución de los frailes de las órdenes religiosas por sacerdotes diocesanos, esto es por clérigos seglares, provocó oposición de los feligreses indígenas, de los franciscanos y agustinos, y de los habitantes de la ciudad de México., El Rey Felipe V, dándose cuenta de la oposición, suavizó la secularización al ordenar que se debía realizar gradualmente, sin quitar al fraile hasta que muriera, para poner el sacerdote diocesano, y que los nuevos párrocos estuvieran “con perfección instruidos en los idiomas de los naturales y éstos en el castellano”, Para 1754 había escuelas en 281 pueblos de indios en el arzobispado de México. La mayoría estaba financiada por los padres de familia y las demás por el dinero de las cajas de comunidad o del subsidio dado por el párroco. Pueblos de indios con escuelas de lengua castellana en el Arzobispado de México, 1754, La década de 1760 a 1770 fue un teimpo de cambios abruptos en la política virreinal, los que no fueron bien recibidos por los moradores de la Nueva España. En 1765 llegaron 5 000 soldados mercenarios de España para formar el primer ejército permanente; durante los 250 años anteriores no habían existido tropas estacionarias en el virreinato.

  • Luego llegó el visitador José de Gálvez para iniciar reformas económicas y tributarias y en 1767 la Corona ordenó la expulsión de la Compañía de Jesús de todos los territorios de la monarquía.
  • Unos 400 jesuitas tuvieron que salir de la Nueva España al exilio en Italia.
  • La mayoría eran criollos, que se habían dedicado a tres tareas: evangelizar a los indios en el norte; directores de ejercicios espirituales y predicadores en las áreas urbanas; y profesores en los colegios ubicados en 21 ciudades y villas de la Nueva España.

En muchos de estos colegios, un hermano coadjutor enseñaba las primeras letras a niños de todos los grupos sociales, incluyendo a los indígenas Uno de los encargos del visitador Gálvez fue la reforma administrativa de las finanzas de las ciudades españolas y de los pueblos de indios. El modelo para este proyecto era la Real Instrucción del 30 de julio de 1760, expedida por Carlos III para las poblaciones de España. ) El visitador redactó reglamentos para varias ciudades, como Guanajuato, San Luis Potosí y la ciudad de México y en 1773 se empezaron a elaborar reglamentos para los pueblos de indios. Para ambos tipos de municipios, de españoles y de indígenas, la pauta fue la misma: aumentar los ingresos, disminuir los gastos y enviar el dinero sobrante fuera de las localidades a las cajas reales., Reglamento del pueblo de Tequila, intendencia de Guadalajara, 1792 Gradualmente se fueron estableciendo escuelas para los niños indígenas o se aumentaron los sueldos en pueblos que ya tenían maestros antes de 1773 En el campo de la educación, el resultado de esta política fue que en la intendencia de México, 467 pueblos de indios (37% de los 1 245 pueblos) tenían escuelas de primeras letras; en la intendencia de Michoacán, 94 pueblos (37% de los 254 poblaciones) y en Guanajuato 50% de los 39 pueblos. Los reglamentos de bienes de comunidad y las cuentas financieras anuales de cada pueblo en la intendencia de México presentan datos sobre los 467 escuelas. En primer lugar, la Iglesia financió solamente 14 de estas 467 escuelas, esto es 3%. Los padres indígenas sostenían 114 (24%); las cajas de comunidad contribuían parte del salario en 205 localidades (44%) y en 134 (29%) pueblos de indios el salario completo del maestro fue otorgado por las cajas comunales. Nueve de las 43 subdelegaciones de la intendencia de México se destacaban por tener escuelas con excelentes salarios (96 pesos o más al año pagados por las cajas de comunidad): Tetela del Río, Otumba, Lerma, Tacuba, Coyoacín, las parcialidades de Santiago Tlatelolco y de San Juan Tenochitlan en la ciudad de México, Querétaro, Apan y Chalco.

  1. En las demás intendencias varios pueblos de indios también pagaban buenos sueldos a sus maestros y en algunos lugares sostenían escuelas para niñas indígenas.
  2. Los lugares donde se otorgaban los salarios más altos eran: Tenancingo, intendencia de México, 500 pesos al año Yanhuitlán, intendencia de Oaxaca, 300 pesos al año Pátzcuaro, intendencia de Michoacán, 300 pesos al año Malpaís, intendencia de Durango, 250 pesos al año San Andrés Tuxtla, intendencia de Veracruz, 250 pesos al año Tlaltenango, intendencia de Zacatecas, 200 pesos al año Tacámbaro, intendencia de Michoacán, 200 pesos al año Malinalco, Yautepec, Asuchitlan y Poliutla, intendencia de México, 200 pesos al año.

En algunas subdelegaciones había escuelas en la mayoría de los pueblos de indios y una escuela por cada 160 niños entre seis y doce años de edad: Huexolotitlán y Cuatro Villas, intendencia de Oaxaca Xalacingo y Orizaba, intendencia de Veracruz Chietla y Totmehuacan, intendencia de Puebla Jiquilpan, Zamora y Uruapan, intendencia de Michoacán Zapotlán, intendencia de Guadalajara Aguascalientes, intendencia de Zacatecas Zimapán, Lerma, Apan, Coyoacán, Tetela del Río, Malinalco, Ecatepec, Cuautla, Coatepec, Temascaltepec, Zumpango de la Laguna, intendencia de México, Las escuelas para niñas indígenas, llamadas “amigas” o “migas”, eran menos que las de varones. Sin embargo, al final del siglo XVIII, había escuelas para muchachas en las intendencias de México, Veracruz, Puebla y Durango, y posiblemente en otras regiones. Escuelas para niñas indias Además, en 1805 existían colegios internados para jóvenes indias en la ciudad de México (2), Cuescomatitlán y Cajititlán, subdelegación de Tlajomulco (intendencia de Guadalajara) y Toluca, Los internados de estudios primarios y avanzados para varones indígenas, al final del siglo XVIII, eran San Gregorio en la ciudad de México, el colegio en Pátzcuaro y el colegio de San Javier en Puebla. Los otros cuatro colegios (Santiago Tlatelolco, Parras, San Luis de la Paz y Tepotzotlán) ya no tenían internados, pues se habían convertido en escuelas de primeras letras, La educación indígena no consistía solamente en la enseñanza de la doctrina cristiana, sino que también incluía el castellano, la lectura, la escritura, el canto y a veces tocar algún instrumento musical y la aritmética, Los maestros eran laicos, no sacerdotes ni frailes; en Oaxaca seminaristas bi-lingües enseñaban en algunos pueblos Su financiamiento venía de las cajas de comunidad o de las familias indígenas, con excepción de la intendencia de Oaxaca, donde casi la mitad de las escuelas recibían ayuda financiera del párroco. Es importante recordar que había lugares donde se pagaba al maestro con dinero de la “dominica”, una recolecta llevada a cabo por los oficiales de república después de la misa dominical.

Los fondos venían de los indios, no del sacerdote, aunque él supervisaba la colecta y recibía parte del dinero. En pueblos donde la caja de comunidad contribuía al salario magisterial, era la autoridad civil local, en la persona del subdelegado, quien vigilaba el pago al maestro de los fondos en las cajas comunales y nombraba al preceptor, a veces con la anuencia del párroco.

La vida escolar en los pueblos de indios Para los indios de la Nueva España no era extraño enviar a sus hijos a la escuela. Desde el siglo XVI la enseñanza diaria catequística en la parroquia, generalmente impartida en la lengua indígena por el fraile, el sacerdote o el indio fiscal, era común y los niños iban una o dos horas cada mañana Lo que cambió a mediados del siglo XVIII era que además de la enseñanza religiosa se incluían el castellano, la lectura y a veces la escritura; el horario era más largo y el sueldo del maestro era pagado por las cajas de comunidad o por los padres de familia.

Las escuelas de doctrina cristiana se convirtieron en escuelas de lengua castellana y el “doctrinero” en “maestro de escuela” o preceptor. A menudo los documentos de este periodo mencionan la “repugnancia” de los padres indígenas de enviar a sus hijos a la escuela, argumentando tres razones principales.

La insistencia en el periodo de 1754 a 1770 de enseñar solamente en castellano no era del agrado de las familias, en parte por la actitud de las autoridades eclesiásticas y gubernamentales hacia las lenguas indígenas por considerarlas “bárbaras”, y en parte por querer que la instrucción estuviera en su propio lengua “por parecerles que su idioma tiene más sal o porque les parezca más dulce por ser de su Patria o porque lo maman.” Especialmente para la doctrina cristiana, los indios querían que la enseñanza fuera en su lengua nativa. Otro motivo de protesta estaba relacionado con el costo de la escuela. En vista de que frecuentemente los padres tenían que contribuir de sus bolsillos parte o todo del salario magisterial, la carga económica les pesaba y solicitaron al gobierno que las cajas comunales asumieran el financiamiento.

  1. Otra razón económica para oponerse a la escuela en la Nueva España y en el resto del mundo occidental en esta época, era que la asistencia de los niños a clases durante varias horas, los apartaba de sus tareas en la agricultura.
  2. En general, la resistencia hacia la escuela estaba ligada a los efectos negativos que causaban en la economía familiar.

Los indios, afianzado su caudal más que en su propio trabajo, en el servicio que les hacen sus hijos desde la pequeña edad de cinco años en que les aplican a guardar sus cerdos, gallinas, burros y bueyes, cuidando sus cortas siembras del perjuicio de estos animales y suministrando a sus padres la comida en el trabajo y habiendo de separarse de dichas cosas por la diaria concurrencia a las escuelas, estos mismos indios que antes eran beneficiarios y útiles a sus padres, les serán perjudiciales y gravosos, Por eso, en lugares donde las cajas de comunidad cubrían el salario del preceptor casi desaparecieron las quejas de los padres, aunque a veces el sacerdote quedó insatisfecho con la asistencia porque consideraba que debían asistir “todos los niños” Aunque en la cédula real de 1770 la meta oficial para América y las Filipinas era que “de una vez se llegue a conseguir el que se extingan los diferentes idiomas de que se usan en los mismo dominios, y sólo se hable el castellano”, cédulas posteriores de 1778 y 1782 dejaron de insistir en este mandato y pusieron hincapié en las primeras letras al promover, pero no obligar, la castellanización.

  1. Como resultado, a menudo los maestros eran bilingües y de hecho los indígenas los preferían así.
  2. El gobernador de Xochimilco señalaba que “necesitamos un sujeto que a más de estar impuesto perfectamente en los misterios de la fe que ha de enseñar, tenga facilidad de traducirla del idioma castellano a el mexicano.
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Esta es casi la cualidad principal que se debe solicitar en el maestro que haya de cultivar a los párvulos de esta feligresía”, Muchas veces en las áreas rurales el preceptor de escuela era el único no indio en el pueblo. De los 36 maestros en la subdelegación de Tlapa (estado actual de Guerrero), 21 preceptores eran los únicos no indios en el pueblo. Características de los maestros en los pueblos de Tlapa, intendencia de Puebla, 1791 Regiones, como Tecali, Huachinango (Puebla), Villa Alta, Antequera, Nochistlán, Miahuatlán, Cuuilapan y Tehuantepec (Oaxaca), tenían maestros indígenas. En Yucatán, probablemente 33% de las 72 escuelas fueron dirigidas por “maestros de color” (mulatos) y las demás por españoles, algunos de los cuales cambiaron su residencia de Mérida al pueblo donde enseñaban., Lista de maestros de escuelas en la jurisdicción de Miahuatlán, Oaxaca, 1784 Si los moradores de un pueblo no estaban satisfechos con el preceptor, no podían despedirlo si su salario era pagado por la caja de comunidad, porque esta fuente de financiamiento estaba bajo la jurisdicción del gobierno virreinal; por ende, era el subdelegado de la región quien nombraba el maestro y sólo él, con el permiso del gobierno, podía destituirlo.

¿Qué podían hacer los pueblos con un preceptor no deseado? Lo más común era retirar sus hijos de la escuela o mandarlos sin pagar al maestro. Esta táctica se llamaba “aburrir” al maestro “y los maestros compelidos a la hambre se vean precisados a retirarse.” En pueblos donde el sueldo entero venía de las cajas comunales, la república tenía que solicitar por escrito su destitución, que en 50% de los casos estudiados era aprobada y en el resto, negada.

En otros casos los gobernantes indígenas llegaban a un acuerdo con el subdelegado y el sacerdote para cambiar al preceptor Los indios sabían lo que querían en un maestro: capacidad en la enseñanza, un trato amable con los niños y una vida ejemplar. No estaban conformes con preceptores ineficaces. Los padres de familia en Tepoztlán, al ver con disgusto que pocos alumnos habían aprendido a escribir, protestaron que “Perder dinero sin provecho a nadie le gusta.” Los de Villa Alta, Oaxaca, molestos por la falta de progreso de los niños, informaron que habían pagado al profesor “sin haber enseñado niño a leer. Generalmente el lugar de la escuela era un cuarto en la vivienda del maestro. En Chiapas era común tener las clases en el cabildo, esto es, el edificio ubicado en la plaza donde se reunía la república, donde viajeros pasaban la noche y donde se encarcelaba a los culpables de crímenes menores., También los alumnos y sus maestros se reunían en las salas de casas alquiladas para este propósito, en moradas vacías, en jacales, en la casa del párroco, en la portería de la iglesia, en la capilla poza en el atrio y en haciendas y trapiches Durante la época colonial, ni en las ciudades y villas de españoles, ni en los pueblos de indios se acostumbraba construir un edificio especialmente para la escuela de primeras letras. Sin embargo, cuatro pueblos se destacaban por haber edificado escuelas para acomodar alrededor de 100 alumnos. Otros pueblos con edificios escolares eran San Andrés Tuxtla, Veracruz, con un cuarto para los muchachos que aprendían a leer y otro para los que aprendían a escribir; San Miguel Nonoalco y Santa Ana Zacatlamanco, cerca de la ciudad de México. Esta última fue diseñada por el arquitecto Francisco Antonio Guerrero y Torres y costeada por la caja de comunidad., Croquis arquitectónico de la escuela y amiga de Santa Ana Zacatlamanco, Iztacalco, hecho por Francisco Antonio Guerrero y Torres ¿Qué pasaba dentro de la escuela? La enseñanza impartida a los indígenas era bastante parecida a la de las escuelas en las ciudades y villas de españoles. Había pocos útiles y textos escolares; de cuatro a seis niños compartían la cartilla y el catecismo.

Se dividía a los alumnos en dos grupos: los principiantes en la clase de leer y los más avanzados, de mayor edad, en la clase de escribir. Como en todos los países de Europa y América en el siglo XVIII, el niño aprendía a leer durante dos o tres años y solamente después, cuando tenía alrededor de nueve años, aprendía a escribir.

No se enseñaba a leer y a escribir simultáneamente. Como resultado de esta práctica, en el mundo occidental durante el siglo XVIII y en buena parte del siglo XIX, debido a que muchos alumnos abandonaban la escuela al haber aprendido a leer, más personas sabían leer que escribir Para leer, primero se enseñaba la pronunciación de cada letra del alfabeto, como estaba presentada en la “cartilla”. Luego se aprendía a deletrear las sílabas de dos letras, tres, y cuatro letras, pronunciando cada letra y luego el sonido de la sílaba.

  1. Este método, el deletreo, era usado desde el siglo XVI y se empezó a introducir el silabeo en la Nueva España a principios del siglo XIX.
  2. La cartilla también contenía las oraciones más conocidas para practicar la lectura.
  3. También se leía el catecismo de Jerónimo Ripalda, otro libro del siglo XVI, además de memorizar las preguntas y respuestas del catecismo.

Había versiones del catecismo de Ripalda en varias lenguas indígenas y numerosas ediciones de enseñanza religiosa en la lengua mexicana en el Catecismo breve, del jesuita Bartolomé Castaño (1744,1746,1774, 1803, 1809) y en la Doctrina breve, del sacerdote Antonio Vázquez Gastelu (1689, 1793, 1716, 1726, 1756, 1792, 1838, 1846, 1854, 1878, 1885, 1888). Las parcialidades de Tlatelelco y Tenochitlan en la ciudad de México financiaron la publicación de la biografía de una india otomí de Querétaro quien tenía fama de santa: la Vida exemplar de la hermana Salvadora de los Santos, india otomí. En la primera frase del prólogo escrito por los dos gobernadores indígenas, se proclamaba que el propósito de la publicación era tener un texto escolar de lectura para los alumnos en las 13 escuelas y 9 amigas de las parcialidades., El libro fue publicado originalmente por el jesuita Antonio de Paredes en 1763, un año después de la muerte de Salvadora de los Santos. Los gobernadores indios decidieron imprimirlo en 1784 para que sirviera como libro de texto en las escuelas. Relataba la vida de una india nacida en Fresnillo, Zacatecas, que creció cerca de Querétaro.

  1. Ahí conoció a un grupo de beatas carmelitas y se unió a ellas durante 26 años, como ayudante en la vivienda y limosnera.
  2. Viajaba por el Bajío en busca de donaciones y en los recorridos encontraba gente buena y egoísta, santa y malvada, pero siempre les trató con bondad y consejos religiosos.
  3. Renombrada en la región por su abnegación, curaciones médicas para los enfermos, alegre canto y apariencia singular, el jesuita quiso conservar su memoria entre la población.

Al utilizar la obra en las escuelas, los gobernantes indígenas deseaban promover una orientación educativa que resaltara entre los alumnos las virtudes de un ilustre antepasado y fortaleciera la identidad étnica y cohesión social de los indios. Por haber sido financiado por las cajas de comunidad en 1784 y 1791 (mil ejemplares cada edición) y distribuido gratuitamente en las escuelas, se puede considerar este libro, Vida exemplar de Salvadora de Los Santos, india otomí, como el primer libro de texto gratuito en México.

  1. Para la escritura los niños más grandes se sentaban frente al maestro para poder practicar la formación de las letras cursivas.
  2. No se enseñaba a los principiantes las letras de molde, sino directamente el estilo manuscrito.
  3. Empleaban plumas o “cañones” fabricados de las alas de pájaro y tinta hecha de huizache y vinagre.

La aritmética consistía en aprender a sumar, restar, multiplicar y dividir; en algunas escuelas, como en Tecali, se incluía la quinta regla de las fracciones Para las familias indígenas era importante también que sus hijos aprendieran a ayudar en misa y la música. El canto llano, o gregoriano, los preparaba para participar en las ceremonias eclesiásticas, igual que el tocar el órgano o algún instrumento musical, como el violín, el clarín y la chirimía. La enseñanza adquirida en las escuelas ayudaba a preparar a los jóvenes para participar en las ceremonias del culto sagrado, el manejo de los fondos de las cajas de comunidad y las cofradías y liderazgo en el pueblo en puestos civiles y religiosos tales como sacerdotes, gobernadores, alcaldes, escribanos, mayordomos de cofradías, fiscales, maestros de escuela, comerciantes, artesanos, y padres cristianos de familia.

En 1781 el alcalde mayor de Cuernavaca opinaba que la educación en las escuelas para indios era “único, importantísimo medio para hacer capaces a sus hijos, no sólo para los oficios y cargos de su república, sino aun de los que obtienen los españoles” y en el pueblo de Tepospizaloya, Guadalajara, la autoridad española anotaba que la enseñanza servía para el “bien común del pueblo de donde puedan resultar cantores, escribanos, sacristanes y aun sacerdotes y monjas como hay en otras partes.” El promotor fiscal de Chiapas en 1799 escribió que los indígenas con conocimiento de las primeras letras podrían llegar a ser “curas del pueblo.

tenientes o subdelegados de las intendencias” Algunos datos aislados sugieren que las familias indígenas tuvieron opiniones sobre el papel del maestro y su actitud hacia los alumnos que pudieron constituirse en una pedagogía distinta a la que existía en escuelas europeas. Los otomíes de Zayamaquilpa, Huichapan, escribieron que el preceptor español de su pueblo no debía entrometerse en los asuntos de la república y tampoco el hecho de que ayudara en la parroquia le calificara como maestro porque “incumbe eso a el sacristán y fiscal y no al maestro de escuela.” Los dirigentes de Xochimilco querían un maestro hábil en castellano y mexicano, que llamaba “su idioma nacional”, que además debiera “poseer el amor paterno para de algún modo acariciarlos y no amedrentarlos.” Una pedagogía paternal y deferencial para con los niños, sin renunciar los castigos corporales en moderación, parece haber sido importante para los indios y esto contrastaba con las ideas educativas de la época que hacían hincapié en la severidad del preceptor hacía el alumno. Un análisis del número de escuelas en la intendencia de México, de la población de edad escolar en los lugares con maestros de primeras letras y del el número de años que habían existido las escuelas, llega a la conclusión de que en 1810, aproximadamente 9.5% de los varones indígenas mayores de 14 años de edad sabían leer Conclusiones Se puede destacar diez puntos en relación con la educación indígena en el siglo XVIII.1.La educación en los pueblos de indios en el siglo XVIII era diferente a la del siglo XVI. Los maestros eran hombres laicos y no frailes; el financiamiento no era de la Iglesia, sino de los padres de familia y de las cajas de comunidad; y además de la doctrina cristiana, se enseñaba a leer y escribir y el castellano.2.

Desde las cédulas de finales del siglo XVII ( de 1686, 1688, 1691 y 1697) se encargaba el financiamiento de las escuelas a las cajas de comunidad y se permitía la ordenación de los indígenas al sacerdocio.3.Basado en estas cédulas, la corona primero impulsó la fundación de escuelas en los pueblos por medio de los obispos, pero a partir de 1773 se encargó la tarea al gobierno civil, esto es, a los contadores de Propios, Arbitrios y Bienes de Comunidad, bajo la supervisión de los virreyes.4.

El nombre de la institución educativa cambió: se llamaba escuela de doctrina cristiana, luego escuela de lengua castellana, y después de 1786, según el artículo 34 de la Ordenanza de Intendentes, se decían simplemente, “escuela” que significaba “escuela de primeras letras”, el mismo término para las ciudades y villas de españoles y para los pueblos de indios.5.

  1. Para fines del siglo XVIII en casi todo el virreinato, la Iglesia no tenía ingerencia en las escuelas en los pueblos de indios.6.
  2. A menudo la enseñanza se impartía en castellano y también en la lengua indígena, y los maestros eran españoles, mestizos, mulatos e indígenas.
  3. Los indígenas preferían a los preceptores bi-lingües.7.

La resistencia de las familias indias a las escuelas era básicamente económica: se oponían pagar de su bolsillo, especialmente cuando había fondos suficientes en las cajas de comunidad, y se resentía la ausencia de sus hijos como ayudantes en la agricultura.8.,9. En 1803, calculamos que 26% de los 4 088 pueblos de indios en la Nueva España tenían escuelas de primeras letras. La mayoría de estas 1 015 escuelas fueron financiadas con fondos de las cajas de comunidad.10. Parece que tanto Lucas Alamán, como José María Luis Mora, desconocían este sistema de escuelas sostenidas por las cajas comunales y por eso, no informaban del desarrollo educativo en los pueblos de indios.
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¿Cuál fue la primera universidad de la Nueva España?

El 25 de enero de 1553, el virrey Luis de Velasco ejecutó la Real Cédula otorgada por Felipe II, en nombre de Carlos V, para la apertura de la Real y Pontificia Universidad de México, originalmente llamada Real Universidad de México.
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¿Cuál era el papel de la mujer en la educación en la Nueva España?

El papel de las mujeres en la sociedad novohispana I Fecha transmisión: 22 de Junio de 2022 Valoración de la comunidad: Última Actualización: 2 de Agosto de 2022 a las 14:59 Aprendizaje esperado: conoce diversos aspectos de la sociedad novohispana. Estudia las formas de diferenciación social, así como algunas características de los sectores sociales del Virreinato.

Énfasis: reconocer las características de los papeles establecidos para las mujeres en los diferentes sectores sociales durante el periodo virreinal. ¿Qué vamos a aprender? En la sesión del día de hoy comenzarás una revisión acerca de los roles que desempeñaron las mujeres en la Nueva España. Te enfocarás en reconocer las características de los papeles establecidos para las mujeres dentro del periodo virreinal en los diferentes sectores sociales.

¿Qué hacemos? El estudio de la historia de las mujeres se remonta a la segunda mitad del siglo XX. El olvido en el que se encontró por largo tiempo el papel que habían desempeñado las mujeres en el pasado, se debe en gran medida a que se les consideraba como actores pasivos en el devenir histórico. Como señala la doctora Pilar Pérez Cantó, especialista en estudios de género, la historia de las mujeres en la América hispana es el fruto de la combinación de experiencias diferentes.

  • El modelo diseñado por la sociedad castellana, el cual fue trasportado al Nuevo Mundo por los conquistadores como parte de su bagaje cultural;
  • Las experiencias anteriores provenientes de las civilizaciones indígenas, y
  • La complejidad cultural que aportaron los grupos sociales procedentes de África.

La suma de estos elementos tuvo como resultado historias particulares en los territorios dominados por la Corona española, distantes de los caminos trazados para las mujeres peninsulares. Para comenzar la revisión acerca del papel de las mujeres en la época colonial, leerás a un artículo de Pilar Regueiro, titulado “Las españolas en la Conquista de México”, el cual puedes consultar en el sitio Noticonquista del Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM. Las mujeres indígenas jugaron un papel fundamental durante la comunicación y el establecimiento de alianzas entre españoles e indígenas; no obstante, destaca también la participación de las mujeres españolas que se sumaron a la empresa de conquista de Cortés.

  1. En general, sabemos que la mayoría de las españolas procedían de Andalucía, aunque también provinieron de otras regiones como Extremadura, Castilla y León.
  2. Algunas de ellas se embarcaron a América con sus esposos para unirse a la conquista; otras tantas migraron con el propósito de encontrar oportunidades diferentes en las nuevas tierras y contrajeron matrimonio tras la derrota de Tenochtitlan.

Gracias a la información proporcionada por autores como Bernal Díaz del Castillo, Baltasar Dorantes de Carranza, Juan de Torquemada o Diego Muñoz Camargo, por mencionar sólo algunos, es posible conocer las identidades de estas españolas. Asimismo, las fuentes dan cuenta de las actividades que realizaron durante las batallas en las que sobresalieron en dos rubros: como soldados y como aprovisionadoras. Estrada, la más famosa de todas las españolas registradas en las fuentes, participó en las batallas de Tacuba, Otumba y la derrota de Tenochtitlan. Su destreza en las artes bélicas sorprendió enormemente a los soldados, según menciona Diego Muñoz Camargo en su Historia de Tlaxcala: “Se mostró valerosamente una Señora llamada María de Estrada, haciendo maravillosos y hazareños hechos con una espada y una rodela en las manos, peleando valerosamente con tanta furia y ánimo, que excedía al esfuerzo de cualquier varón, por esforzado y animoso que fuese, que a los propios nuestros ponía espanto “. Al ser la única mujer registrada que montaba a caballo y portaba espada, es probable que se encuentre representada en la lámina 18bis del Lienzo de Tlaxcala, pues iconográficamente se diferencia de manera considerable de los españoles que también van a caballo; además, en esta lámina se asienta la huida de Tacuba, suceso en el que constantemente es aludida. En cuanto a Beatriz Bermúdez de Velasco, es mencionada instando a españoles e indígenas aliados a enfrentar a los mexicas, amenazándolos, con espada en mano, con matarlos si se rendían o acobardaban. Por su parte, Beatriz Hernández fue la conquistadora encargada de la fundación de Guadalajara, en el Valle de Atejamac, junto a Cristóbal de Oñate y Nuño de Guzmán.

Otras españolas, entre las que se distinguen Beatriz Palacios, Francisca Ordaz, Beatriz Ordaz, Isabel Rodríguez, María de Vera o Elvira Hernández, estuvieron a cargo del aprovisionamiento de las tropas: ya fuera ensillando caballos, alistando las armas, curando a los heridos o haciendo las guardias nocturnas.

La información acerca de estas aprovisionadoras es mucho menor a la de las españolas soldado; sin embargo, sabemos de ellas por diversos documentos como aquellos producidos en el juicio de residencia de Hernán Cortés, donde varias testificaron como conquistadoras. Es interesante destacar que, una vez efectuada la conquista, algunas españolas recibieron mercedes por los servicios prestados a la Corona. Es el caso de María de Estrada, a quien le fueron entregados los pueblos de Tetela del Volcán y Hueyapan; o a María de Vera, a la que se le asignaron 300 pesos de ayuda de costa.

Si tomamos en cuenta que legalmente las mujeres no podían tener acceso a las encomiendas por asignación directa, las conquistadoras se constituyeron en una excepción jurídica durante la primera mitad del siglo XVI. Esta situación legal intentaría evitarse mediante la Real Provisión del 3 de agosto de 1546 en la que se prohibía a las mujeres administrar encomiendas por sí mismas, es decir, sin la tutoría del esposo, padre o hermano.

Aún con las restricciones, las excepciones legales continuaron ocurriendo en los distintos reinos hispanos. En suma, las españolas antes mencionadas fueron consideradas conquistadoras y jugaron un papel fundamental para consumar la Conquista de México junto a Cortés y los indígenas aliados.

  1. Pese a que son pocas las referencias acerca de ellas, habría que tomar en cuenta a otras tantas cuyo registro no se conservó a causa de su condición social, o a aquellas fallecidas en los naufragios y las batallas”.
  2. Uno de los principales problemas para el estudio de la historia de las mujeres es la escasez de fuentes, pese a ello, es posible documentar su presencia en la esfera pública y privada del virreinato.
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Como pudiste leer, las primeras mujeres llegadas a América participaron activamente en los procesos de conquista, esto mismo ocurrió en diferentes partes del continente sometidas al dominio español. Podemos destacar, por ejemplo, la importante participación de Inés Suárez en la conquista de Chile o de Mencía Calderón, esposa del adelantado del Río de la Plata, quien, a la muerte de su marido, se hizo cargo de la expedición a ese territorio. Gracias a diversas fuentes de la Corona española, se calcula que, en el siglo XVI, llegaron a América alrededor de 45 mil colonos, de los cuales, poco más de 10 mil eran mujeres. Sabemos que las primeras europeas que llegaron al actual territorio mexicano, una vez consumada la conquista del Imperio mexica y establecido el virreinato de la Nueva España, procedían de diferentes estratos sociales. Muchas de ellas eran confiadas al cuidado y protección de conquistadores, virreyes, clérigos y funcionarios enviados por la Corona. Estas primeras colonas, junto con las mujeres indígenas, mestizas y africanas traídas a América, jugaron un papel fundamental en la conformación de la sociedad novohispana. Observa con detenimiento las siguientes imágenes. ¿Qué diferencias observas entre las mujeres representadas en estos cuadros de castas?, ¿a qué estrato social pertenece cada una? La sociedad colonial se dividía en estamentos o clases sociales y eran profundamente desiguales, por ello, los roles y normas de conducta establecidos para las mujeres dependían de su nivel socioeconómico. El primero, de acuerdo con Noemí Quezada, representaba la única oportunidad de ser reconocidas socialmente a través del nombre y protección del esposo. El otro camino aceptado era el ingreso a un convento. En la sesión de hoy, te enfocarás en abordar las prácticas en torno a la vida laica y, en la próxima sesión, revisarás la vida conventual femenina.

  • Durante el periodo virreinal la moral católica regulaba prácticamente todos los aspectos de la vida, el sacramento del matrimonio era la única unión válida.
  • Sin embargo, como eran bastante caros los derechos parroquiales para contraer matrimonio, muchas parejas, principalmente en los sectores menos favorecidos, vivían en amancebamiento.

Javier Sanchiz explica que, en general, las hijas mayores de 23 años y los hijos mayores de 25 podían elegir libremente a su cónyuge sin necesidad de pedir permiso ni consentimiento de su padre, mientras que los de menor edad, sí debían obtener dicha aprobación.

  • Sin embargo, entre las familias nobles y acaudaladas era común la práctica de los matrimonios acordados porque la unión de una pareja implicaba mucho más que un sacramento, en ocasiones, era visto como un convenio o transacción económica.
  • Cuando una pareja se comprometía era costumbre que la familia de la novia entregara al futuro esposo una cantidad de dinero y bienes materiales.

A esta aportación, se le llamaba dote. Eva Becerril explica que el hombre administraba la fortuna y, en caso de que la mujer muriese por alguna causa, el marido tenía que regresar completamente la dote de la esposa. Si habían procreado hijos, la cantidad debía dividirse entre ellos. Asimismo, de producirse el repudio o la separación, tendría que devolver la dote íntegramente.

  1. La doctora Pilar Gonzalbo Aizpuru, especialista en historia de la educación en México y en historia de la familia en la Nueva España, señala que los valores religiosos de la época colonial adjudicaban a las mujeres una serie de virtudes y defectos.
  2. Desde la perspectiva cristiana, “la mujer encarnaba a Eva y a María, el origen del pecado y la fuente de la salvación”.

Esta dualidad contradictoria colocaba al género femenino en una condición de inferioridad respecto al masculino, puesto que se consideraba que las mujeres eran más propensas a caer en tentaciones y, por ello, debían estar bajo la tutela de sus esposos, padres, hermanos o algún otro varón de carácter moral superior. La educación era otro elemento en la vida de las mujeres que dependía de su posición socioeconómica. Las hijas de familias españolas y criollas acomodadas recibían una instrucción básica que incluía lecciones de lectura, escritura, matemáticas elementales, música y religión en conventos o las escuelas llamadas Amigas. Estas últimas representaban una oportunidad laboral para viudas españolas y huérfanas criollas, quienes ejercían como maestras y recibían una remuneración por sus servicios. La educación conventual fue impartida principalmente por religiosas dominicas y franciscanas.

  1. En los conventos se aceptaban como internas a niñas pequeñas, generalmente familiares de las monjas, además de aprender a leer y escribir, tomaban clases de canto y recitaban oraciones en latín, también se les enseñaban labores del hogar como cocina, costura y trabajos manuales.
  2. Las jóvenes que decían no profesar como monjas egresaban de los conventos para contraer matrimonio.

Sin lugar a duda, una de las instituciones educativas para mujeres más importantes del virreinato fue el Colegio de las Vizcaínas, fundado en 1767 en la Ciudad de México. Su importancia radica en que en él se impartió, por primera vez en la Nueva España, una educación laica. Mariana Córdoba explica que esta institución ofrecía la educación más completa que podían tener las mujeres en el virreinato, pues además de las primeras letras, la doctrina cristiana y los oficios, también enseñaban: historia, aritmética, álgebra, geografía y latín. Los recogimientos representaban un apoyo para la educación y formación de las mujeres novohispanas que no pertenecían a las clases sociales altas, en ellos se ofrecía apoyo comunitario para una vida digna y una formación piadosa. Por su parte, las niñas indígenas recibían una instrucción diaria de la doctrina cristiana, en las primeras décadas del siglo XVI se crearon internados que funcionaban como colegios para las hijas de la nobleza indígena, sin embargo, fueron abandonados y se extinguieron hacia 1545, debido a que los jóvenes indios preferían casarse con mujeres educadas conforme a las costumbres prehispánicas.

En lo que respecta a los oficios y labores que desempeñaban las mujeres podemos desatacar lo siguiente: Por un lado, las mujeres de estratos desfavorecidos participaban activamente en la economía novohispana, principalmente en el comercio; vendían alimentos preparados, frutas, verduras y otros productos agrícolas; atendían pulquerías, formaban parte del servicio en casas de familias ricas o se contrataban nodrizas, algunas ejercían trabajos especializados como las parteras, sabemos que incluso existieron mujeres que destacaron como actrices y toreras.

Todas estas labores en muchos de los casos representaban el único medio de subsistencia para las mujeres que los practicaban y para sus familias. Por otro lado, las mujeres que pertenecían a estratos altos también participaban de actividades económicas. Pilar Pérez Cantó señala que algunas mujeres heredaban casas y haciendas que administran, vendían o alquilaban. También hubo mujeres que pidieron licencias para explotar minas.

Las mujeres de la Nueva España

https://youtu.be/uR5edtJu94A Las mujeres fueron y son sujetos históricos que, a la par de los hombres, han coprotagonizado los hechos. Pudiste constatar que, aunque en muchas ocasiones se les haya invisibilizado y relegado a un ámbito familiar y privado, tuvieron una presencia importante en la sociedad y la economía novohispanas. Además de las obras mencionadas a lo largo de la sesión, puedes consultar otras fuentes bibliográficas, digitales y audiovisuales que tengas a la mano, por ejemplo, el tomo III de la Historia de la vida cotidiana en México, coordinado por Pilar Gonzalbo. También puedes consultar los textos escritos por Josefina Muriel. En particular, te recomendamos su obra titulada Cultura femenina novohispana. El reto de hoy: Te invitamos a reflexionar en torno al papel de las mujeres en la sociedad novohispana. Escribe un párrafo en el que expliques cómo el status socioeconómico influía en los roles y labores que desempeñaban las mujeres durante la época colonial.
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¿Cómo es la educación inicial en España?

La situación en España: derechos y oportunidades para la infancia – En España, la educación infantil forma parte del sistema educativo y es la primera etapa del mismo. Abarca de los 0 a los 6 años de edad. Se divide en dos ciclos: primer ciclo (0-3 años) y segundo ciclo (3-6 años). Una explicación de esta brecha entre familias reside en los gastos que conlleva la educación 0-3. De hecho, las familias españolas son de las que más gastan en educación infantil en la Unión Europea, y esto se debe a que el 40% de la carga del gasto recae en ellas, mientras que la media en el continente es del 25%.
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¿Quién se encarga de la educación en España?

Estructura y organización del sistema educativo español – Las enseñanzas que ofrece el sistema educativo español son:

Educación Infantil. Educación Primaria. Educación Secundaria Obligatoria (ESO). Bachillerato. Formación Profesional (FP). Educación de Personas Adultas. Enseñanzas universitarias.

Además, se ofertan las Enseñanzas de Idiomas, las Enseñanzas Artísticas y las Enseñanzas Deportivas, consideradas Enseñanzas de Régimen Especial. La Constitución española de 1978 establece un modelo de Estado descentralizado que reparte el ejercicio de las competencias educativas entre todos los niveles administrativos.

la Administración General del Estado (Ministerio de Educación y Formación Profesional ). las comunidades autónomas (Consejerías o Departamentos de Educación). En las ciudades de Ceuta y Melilla son asumidas por el propio MEFP. el papel de las administraciones locales se centra en la gestión educativa a través de las Concejalías de Educación o de los Institutos Municipales de Educación. los centros educativos también participan gracias a la autonomía que tienen tanto en lo pedagógico, a través de la elaboración de sus proyectos educativos, como en lo que respecta a la gestión económica de los recursos y a la elaboración.

La Ley Orgánica 3/2020, de 29 de diciembre (LOMLOE), aprobada en 2020, y que modifica la Ley Orgánica de Educación (LOE) de 2006, regula el sistema educativo y establece la distribución de competencias educativas entre el Gobierno y las Comunidades Autónomas. Para más información sobre la organización del sistema educativo español, consulta la información disponible en rediE-Eurydice, Volver arriba
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¿Cómo se desarrollaba la educación?

El proceso educativo se puede dar a través de la investigación, el debate, la narración de cuentos, la discusión, la enseñanza, el ejemplo y la formación en general. La educación no solo se produce a través de la palabra, pues además está presente en todas nuestras acciones, sentimientos y actitudes.
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¿Cómo funciona la escuela en España?

Los diversos grados de la escuela en España son: Educacion Infantil (preescolar) – de 0 a 6 años. Escuela de Primaria – Educación primaria – desde 6 años hasta 12. Educación Secundaria Obligatoria (ESO) – dura 4 años desde 12 hasta 16 años.
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¿Qué tan buena es la educación de España?

El ranking que muestra las vergüenzas del sistema educativo en España Según el último informe del, el sistema educativo español no sale bien parado. Ocupa el puesto 38 de 137, quedando por detrás de Indonesia, Brunei, Costa Rica o Líbano, entre otros.

  1. Nuestro país se queda muy alejado de los tres primeros puestos, que son para Suiza, Singapur y Finlandia -ambos países obtienen un 6,1 sobre 7, mientras que España se queda en un 4,5-.
  2. Peor es el resultado que se obtiene en la calidad de la educación primaria, con un 4,2 España baja hasta el puesto número 55.

Países como Armenia, Rusia o Indonesia obtienen mejores resultados en esta clasificación. En lo que sí destaca España es en la tasa de matriculación de la educación primaria -se sitúa en el puesto número 11, lo que supone que el 99,4% de los niños acuden al colegio-.

  1. También es positivo el dato de matriculación de alumnos en la educación secundaria y en la universitaria o superior.
  2. En el primero de los casos, España ocupa el puesto número 7, quedando por delante del Reino Unido o Irlanda.
  3. Esto quiere decir, que los preadolescente y adolescentes españoles se matriculan en la segunda etapa educativa.

En cuanto a la educación universitaria o superior, España es el sexto país del mundo con más alumnos matriculados, Por delante de Estados Unidos o Finlandia. Esto supone que nuestro país no tiene un problema con el número de estudiantes, lo tiene con la calidad educativa.

  1. En los siguientes parámetros del estudio se valora la calidad de las ciencias y las matemáticas del sistema educativo y la calidad de las escuelas de negocio.
  2. En el primero de los casos, España consigue un pésimo resultado al situarse en la 72ª posición.
  3. Zimbabue, Chipre o Moldavia tienen más calidad en ciencias y en matemáticas que España.

Por el contrario, la calidad de las escuelas de negocio españolas es bastante buena, ya que, con respecto a Europa, España queda en octava posición, mientras que a nivel mundial las escuelas de negocio son las décimo terceras mejores del mundo, por delante de Dinamarca e Irlanda.

Otros parámetros que también ha medido el World Economic Forum es el nivel de idiomas y la Formación Profesional, En ambos, España vuelve a quedar bastante relegada. En cuanto al dominio de otras lenguas, nuestro país se queda en el puesto 56 de 61, mientras que la formación profesional se sitúa en la 50ª posición de 61.

Aunque, como dato positivo, cabe terminar diciendo que los ingenieros españoles son los terceros con mejor cualificación a nivel mundial. : El ranking que muestra las vergüenzas del sistema educativo en España
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