Cual Es El Fin De La Educacion Segun Platon?

Según Platón, la educación permite al hombre superar el sentido común, es decir, transitar de la realidad sensible a la realidad inteligible. Dicho de otra manera, transitar de lo aparente a lo verdadero, pues el verdadero conocimiento versa sobre lo inteligible, no sobre lo sensible.
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¿Que pensaba Platón acerca de la educación?

Platón. Teoría de la educación. Matemáticas y Dialéctica Representació de l’Academia de Plató en un mosaic de Pompeia En la Carta VII, Platón expresó su interés en la política, y la necesidad de hacer profundas reformas políticas dado que la polis estaba mal gobernada. Según Platón, sólo los filósofos o filósofas pueden ser buenas gobernantes, porque conocen qué es la justicia, o los gobernantes que llegan a ser filósofos.

1. Entre otras cosas, la educación ha estado equivocada.
2. Platón establece un sistema de educación obligatoria controlada por el Estado.
3. Para Platón, la educación consiste en orientar la inteligencia hacia el verdadero objeto del conocimiento, que es la comprensión de la idea de Bien.
4. Para despertar la inteligencia es necesario desarrollar las capacidades y controlar los deseos irracionales.

Platón buscó, mediante la educación, liberar el alma del cuerpo-prisión. Su plan educativo se divide en dos partes:

la educación elemental, que comprende la preparación de los y las jóvenes hasta la edad de veinte años y culmina con el comienzo del servicio militar, y la educación superior, destinada a quienes han superado la primera fase. Esta etapa comprende desde los veinte años hasta los treinta y cinco años. Quienes no entren en esta segunda fase formarán la clase productora y artesana.

La primera fase comprende gimnástica y música.

La gimnasia no se limita a desarrollar el cuerpo, también tiene como objetivo, la formación del carácter. La música incluye, además de música, formación artística o humanística, todo lo que inspira a, El arte posee un gran poder para la formación del carácter, permite inculcar en la psyque creencias y opiniones estimulantes, maneras de pensar y actuar. Por eso, Platón introduce la censura, Los poetas y las poetisas sólo deben imitar la areté : valor, piedad, dignidad. La música tendrá que ser masculina y valiente y no una música débil, orientada al placer. Tienen que descartarse todas aquellas fábulas que presentan a los dioses y los héroes como seres dominados por pasiones, capaces de matar por venganza, de ser infieles, o de mentir para aprovecharse.

Una vez superada esta primera fase del sistema educativo de Platón, los y las mejores pasarán a la etapa siguiente. Los y las futuras guardianes y gobernantes tienen que aprender varias ciencias. La segunda etapa comprende las siguientes ciencias: aritmética, geometría, astronomía y dialéctica Las ciencias se corresponden con el conocimiento del mundo exterior en el mito de la caverna.

1. Existen dos mundos, el mundo sensible, la caverna, y el mundo de las Ideas, el exterior.
2. Las Ideas son únicas, inmutables, indivisibles y eternas.
3. Son también las características de los conceptos, aunque para Platón las Ideas no son sólo realidades mentales, son la verdadera realidad, y las cosas nos permiten imaginar su belleza y realidad.

El mito de la caverna nos muestra las dificultades que encontrará el o la estudiante para pasar de la ignorancia al conocimiento de la idea de Bien, dificultad que viene expresada con el paso de la oscuridad a la luz, hasta poder contemplar directamente el sol en el cielo.

1. La primera de las ciencias que los ayudará a pasar de las tinieblas del mundo sensible a la luz del mundo inteligible, es la aritmética, ciencia del cálculo.
2. El matemático da por supuestas ciertas nociones, tales como el par y el impar, que no necesita demostrar (axiomas), y que son el punto de partida del proceso deductivo, que permite obtener diferentes conclusiones.

La segunda es la geometría, Los matemáticos se apoyan en figuras geométricas, pero no pensando en ellas mismas, sino en aquello de lo que son imagen. Discurren sobre el cuadrado en sí, pero no sobre lo que ellos dibujan, así ven aquello que sólo puede ser visto por el pensamiento.

1. La tercera ciencia que estudiarán es la astronomía,
2. La belleza del cielo tiene que verse como un reflejo de la belleza del mundo inteligible.
3. Al llegar a los treinta años, se escogerá a quién mejores condiciones para el estudio y la guerra hayan demostrado y se los iniciará en la dialéctica,
4. El dialéctico parte de hipótesis, por ejemplo la Idea del justicia, pero estas hipótesis son verdaderas hipótesis, algo provisional, trampolines o peldaños que permiten ascender hasta el principio de todo, un principio no hipotético, en esta ascensión no recurre a nada que no sean las ideas tomadas en sí mismas.

De este modo, de Idea en Idea, se consigue la Idea de Bien, Idea suprema fundamento de la inteligibilidad y el ser del Mundo de las Ideas. En principio la dialéctica es un proceso ascendente, pero también hay una dialéctica descendente, proceso inverso que reconstruye la serie de las Ideas sin recurrir a la experiencia sensible. Mite de la caverna Después de dedicarse cinco años a la dialéctica, los y las escogidas tienen la obligación ética de “descender de nuevo a la caverna” para ganar experiencia. Allí se observará si se mantienen firmes o vacilan. Quince años transcurrirán de este modo en la vida del futuro hombre o mujer de Estado.

Aquellos que a los cincuenta años hayan superado estas pruebas asumirán la autoridad y la administración sin otro fin que lo público. Cómo dice el mito de la caverna, conocen la idea de Bien y pueden actuar sabiamente, además no buscan la gloria mundana, asumen el gobierno como una obligación, el prisionero liberado no desea volver a la caverna, además esta vuelta no es nada fácil y necesita de un periodo de adaptación.

: Platón. Teoría de la educación. Matemáticas y Dialéctica
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¿Qué era la educación para Platón y Aristóteles?

La educación debía formar al ‘hombre griego’, al hombre libre, el cual, tenía que vivir según la virtud o areté que le es propia por naturaleza, concibiéndose responsablemente como individuo y ciudadanos.
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¿Quién fue Platón y que aporto a la educación?

Biografía de Platón – No se sabe a ciencia cierta dónde nació Platón. Se cree que nació en Atenas o en Egina entre 426 y 347 a.C. Creció en el seno de una familia aristócrata. Su padre fue Aristón de Atenas, descendiente de los reyes Codro y Melanto, y su madre fue Perictione, proveniente de la familia de Solón, un importante reformador político.

Tuvo dos hermanos, Glaucón y Adimanto, y una hermana, Potone. Su nombre real fue Aristocles. Platón significa “el de espalda ancha” y fue un mote que aparentemente recibió de su profesor de gimnasia a causa de su aspecto físico. Cuando su madre enviudó, se casó con Pirilampo, amigo de Pericles, quien se ocupó de brindarle la mejor educación.

Fue alumno de figuras como Teodoro de Cirene y Hermógenes, pero destacó en el seguimiento de Sócrates, a quien tomó como único maestro desde el momento de conocerlo hasta su muerte. Tras este episodio, del que aparentemente fue testigo, emprendió varios viajes hacia Megara, Cirene, Egipto y Arquitas de Tarento, temiendo posibles consecuencias.

1. Platón fue el fundador de la Academia de Atenas, una escuela dedicada al desarrollo del conocimiento que se dedicó a la filosofía, la retórica, las matemáticas, la astronomía y la medicina.
2. Allí tuvo a Aristóteles como el más destacado de sus alumnos.
3. La Academia llegó a funcionar por nueve siglos, salvo algunas interrupciones.

Tras una vida consagrada a la educación, Platón murió con poco más de 80 años de edad.
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¿Por qué era tan importante la educación para Platón y Aristóteles?

El objetivo marcado para la educación era el de preparar a los jóvenes, despertando en cada uno de ellos su inteligencia, para asumir a largo plazo posiciones de liderazgo en las tareas de Estado y de la sociedad. Es decir, creían en la posibilidad de formar a ‘buenos ciudadanos’.
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¿Como debe ser un maestro según Platón?

En definitiva, se muestra que para Platón la forma existencial del maestro es la realidad clave en el proceso de enseñanza y plantea que la condición primera de la verdadera enseñanza empieza en la persona del maestro.
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¿Qué estudia los fines y objetivos de la educación?

Escrito por Adriana Morales La educación es un proceso cultural y de aprendizaje a través del cual todas las personas podemos desarrollar nuestras capacidades cognitivas, habilidades físicas y fundamentar los valores y creencias que nos permiten actuar como buenos ciudadanos.

El acceso a la educación es un derecho que poseen todas las personas por igual, de allí su importancia y trascendencia en las diversas áreas del desarrollo humano. La educación va más allá de adquirir o reforzar los conocimientos, puesto que también se trata de un proceso cultural que nos permite comprender mejor nuestro contexto.

En este sentido, la educación abarca diferentes ejes transversales como la cultura, los valores, el desarrollo cognitivo y la integración social. El objetivo de la educación es el desarrollo general de los individuos a fin de que puedan desenvolverse en la sociedad, generar pensamientos críticos, proponer ideas o proyectos en función del bienestar común y de sociedades más justas y equilibradas. Por medio de la educación se forman personas responsables y de libre pensamiento. La educación es un proceso continuo que se transmite de generación en generación, por tanto no concluye. Constantemente las personas aprendemos cosas nuevas y fortalecemos lo que ya conocemos, bien sea a través del contacto con otras personas, el intercambio, la diversidad cultural y las experiencias.

Los filósofos occidentales como Sócrates, Platón y Aristóteles pueden ser considerados como los primeros educadores. Fueron ellos quienes aplicaron diferentes métodos para promover la educación y el desarrollo del pensamiento crítico. La primera escuela en fundarse fue la Academia de Platón, considerada como modelo de las escuelas y universidades del presente.

La educación, los métodos de enseñanza y aprendizaje, son los objetos de estudio de la pedagogía, la cual toma en cuenta tanto la educación formal como la no formal.
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¿Cuál es el fin de la educación para Sócrates?

El primer objetivo de la educación socrática debe ser la formación de alumnos que estén conscientes de su propia ignorancia respecto a otras culturas y a la propia.
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¿Cuáles fueron los aportes más importantes de Platón?

¿Quién fue Platón? – Platón fue un filósofo griego nacido en Atenas que vivió entre el 427 y el 347 a.C, Discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles, es uno de los filósofos más influyentes en la historia de la filosofía, Se le conoce principalmente por haber sido el primer filósofo en presentar una obra de manera más o menos sistemática,

• Entre sus ideas más importantes están: la teoría de las formas (o teoría de las ideas), la alegoría de la caverna y el famoso dualismo platónico que divide al mundo en un ámbito sensorial y uno inteligible.
• En el 387 a.C.
• Fundó la Academia, una escuela filosófica que perduró por 900 años y en la que se enseñó matemáticas, medicina, retórica y astronomía, entre otras disciplinas.

Al día de hoy la Academia es considerada de manera unánime como la primera universidad de Occidente. La filosofía de Platón fue recopilada en distintas obras, conocidas generalmente como “diálogos platónicos”. Esto es así por la forma en que están articuladas, que responde a la estructura de un diálogo. Ver además: Conocimiento filosófico
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¿Qué fue lo que hizo Platón?

Resumen de Platón ⭐️ Escuela PCE Platón fue un filósofo ateniense del siglo V a.C., discípulo de y maestro de, Fundó la Academia, donde impartió clases hasta el final de su vida. La condena a muerte de su maestro Sócrates influirá mucho en su vida y en sus obras.
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¿Qué dice la filosofía de Platón?

Platón define la filosofía más bien como una disposición afectiva respecto del saber y de la existencia, deseo de conocer lo real, deseo de reformar la existencia, de cuidarla y purificarla protegiéndola de aquello que la daña.
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¿Qué es la filosofía de la educación?

En este contexto, la Filosofía de la Educación puede definirse como la aproximación al mundo de los fenómenos educativos desde una perspectiva filosófica. Se encuadra, por tanto, en el ámbito de la Filosofía Práctica pues constituye un saber de la acción, para la acción y desde la acción.
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¿Qué aporto Platón a la pedagogia social?

(428 – 347 a.C.) / (385 – 324 a.C.) Su Vida: Platón, llamado realmente Aristocles, recibió ese apodo en base al significado de esa palabra en griego: “el de anchas espaldas”. Había nacido en el seno de una familia aristocrática en Atenas; siendo su padre, Aristón, que se decía descendiente de los primeros reyes de Atenas.

• Su madre, Perictione, descendía de la familia de Solón, el legislador ateniense del siglo VI a.C.
• Fallecido su padre cuando Platón era niño su madre se casó con Pirilampes, que era asistente de Pericles.
• Platón fue discípulo de Sócrates, de quien inicialmente aceptó su filosofía y sobre todo adoptó el método dialéctico de exponer su pensamiento; presentándolo como el resultado de un debate en que se llegaba a la verdad mediante sucesivas preguntas y respuestas.

En algunos de sus escritos, Platón se presenta como habiendo sido testigo de la muerte de Sócrates en el año 399 A.C.; y relata la última conversación de Sócrates con sus discípulos; pero la autenticidad de ella es muy cuestionada. No es improbable que en realidad Platón haya utilizado los supuestos diálogos en que se expone el que sería el pensamiento de Sócrates – de quien no han sobrevivido escritos y lo más probable es que nunca hayan existido – para presentar en realidad sus propias ideas.

Platón tenía 28 años cuando su maestro Sócrates murió luego del discutido proceso que se le siguiera por blasfemia. La muerte de Sócrates, y especialmente las circunstancias en que ocurrió, llevó a Platón de considerar que el sistema político de la democracia que imperaba en Atenas, era inconveniente, y debía ser sustituido por un gobierno de los más sabios, que al mismo tiempo eran los mejores hombres.

Luego de la muerte de Sócrates, Platón abandonó Atenas y comenzó un viaje de 12 años en cuyo transcurso parece haber visitado Egipto, y Sicilia. Se radicó durante un tiempo en Megara y luego en Siracusa. Tenía 40 años cuando volvió a Atenas. En el 387 A.C.

Fundó la Academia; una escuela donde impartía educación a sus alumnos, que provenían de las familias patricias atenienses. Se estudiaba Astronomía, Matemáticas, Filosofía y Política. Allí Aristóteles fue su alumno y continuador. En el año 367 A.C., Platón viajó a Sicilia donde tomó a su cargo la educación del entonces tirano de Siracusa, Dionisio II el Joven.

Con ello pretendía llevar a la práctica sus ideas políticas; pero fracasó, por lo que retornó a Atenas, aunque nuevamente fue a Siracusa en el 361 A.C. De tal modo, retornó nuevamente a Atenas, donde pasó los últimos años de su vida enseñando en la Academia y escribiendo sus diálogos.

En Atenas murió cuando tendría aproximadamente 80 años, alrededor de los años 348 o 347 A.C. Por su parte, Aristóteles nació en Estagira (Macedonia) en el año 385/4. Nicómaco, su padre, oficiaba como médico del padre de Filipo de Macedonia, el rey Amintas III, que se decía descendiente de la familia de los Asclepíades, una de las dinastías médicas supuestamente descendientes de Asclepios.

En su infancia debió Aristóteles estar ligado a la corte macedonia y a la vida palaciega. En el 367/6, cuando tenía diecisiete años, se trasladó a Atenas sin perder la ciudadanía de Estagira, donde ingresó en la Academia platónica para estudiar. Platón debía tener unos cincuenta años por aquel entonces, y Aristóteles debió ser uno de sus discípulos más brillantes (“el lector” le llamaba Platón).

Allí colaboró en la enseñanza y escribió algunos diálogos a la manera platónica, de los que quedan unos pocos fragmentos: Gryllos o De la Retórica. En el 347 muere Platón, que había designado a su sobrino Espeusipo como sucesor en la dirección de la Academia y Aristóteles deja la Academia para dirigirse a Asso (Eólida) acompañado de Jenócrates y Teofrasto.

Allí, donde trabajaban algunos platónicos, se convierte en consejero político y amigo del tirano Hermias de Atarnea, con cuya sobrina, Pitia, se casará más tarde. Bajo su influencia, Hermias suavizó su política reformando su constitución. Paralelamente, Aristóteles fundó una escuela de carácter marcadamente científico, sobre todo en el campo de la investigación biológica.

Tres años más tarde se traslada a Mytilene de Lesbos, inducido por el mismo Teofrasto, donde enseñó hasta el año 343/2, momento en el que es invitado por Filipo de Macedonia a aceptar el cargo de preceptor de su hijo Alejandro, el heredero del trono. Trató Aristóteles de convertir al futuro rey en un verdadero griego, pero Alejandro tendrá una visión política imperialista al modo oriental, incompatible con los ideales griegos de libertad, autonomía y ciudadanía.

En Pela, corte del rey de macedonia, Aristóteles tiene noticias del trágico fin de Hermias, sometido a tortura y luego crucificado por haber conspirado con Filipo II de Macedonia contra los persas. La aflición que le causó queda de manifiesto en la inscripción y el bello himno que compuso Aristóteles a su muerte.

1. Cuando muere Filipo (335-334), Alejandro sube al trono y Aristóteles regresa a Atenas donde funda El Liceo o Perípatos (especie de peristilo o galeria cubierta donde se discutía y se paseaba, que estaba situado cerca del santuario de Apolo Licio).
2. Allí ejerció sus propias enseñanzas durante trece años separado ya del platonismo de la Academia.

En el Liceo se creará por primera vez una de las más importantes bibliotecas en las que se recopilaban los más diversos temas: investigación histórica, historiografía filosófica, obras científicas sobre biología, física, etc. A la muerte de Alejandro, en el 323, en Atenas se produce una reacción antimacedónica, y como Aristóteles estaba ligado con la monarquía de Macedonia, se le amenaza con un proceso de impiedad, acusándole de haber inmortalizado a Hernias en el himno que le compuso a su muerte.

• Temiendo correr la misma suerte que Sócrates, Aristóteles huyó de Atenas para refugiarse en Calcis de Eubea, lugar de nacimiento de su madre y donde se hallaba su propiedad familiar.
• Allí, una supuesta afección estomacal puso fin a su vida al año siguiente, cuando tenía sesenta y tres años de edad.
• Consciente de su muerte, dejó un testamento (conservado por Diógenes Laercio) en el que deja a su familia (su hija Pytias, su hijo Nicómaco y su segunda mujer Herpillis) bajo la protección de Antipáter, lugarteniente de Alejandro, y a Teofrasto la dirección del Liceo.

A la hija de su primer matrimonio la entrega en nupcias a su ahijado Nicanor, hijo del tutor que tuvo (Próxeno) cuando murieron sus padres. Aristóteles pide también que no se venda a sus esclavos y que se los libere en la edad adulta. Disponible: http://www.cibernous.com/autores/aristoteles/teoria/biografia/bio.html Su aporte a la Pedagogía social: A pesar de que en la edad media no estaba determinado el concepto de pedagogía social, las ideas filosóficas de estos pensadores fueron las bases para que ésta se creara.
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¿Cuál es el fin de la educación para Aristóteles?

Aristóteles piensa en el final de la obra educativa, en el hombre bueno y buen ciudadano, en el sabio, en los individuos que han alcanzado la felicidad. La concepción teleológica de la naturaleza humana motiva esta teoría de la educación como un proceso perpetuo.
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¿Cómo influye el pensamiento de Platón en la actualidad?

Tanto en la ciencia, como en la filosofía, la influencia de las ideas del Platón es innegable. En primer lugar, fue el creador de la idea de academias donde aprender matemáticas, bilogía, física, leyes, etc., y a partir de esta concepción fue que se iniciaron las universidades, tal como las entendemos hoy.
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¿Cuáles fueron los aportes de Platón en la filosofía?

Antropología y psicología: el alma en Platón – Esta es otra de las aportaciones más importantes de Platón. El filósofo afirma que el ser humano está formado de cuerpo y alma, El cuerpo, pertenece al mundo físico y está sujeto a generación y corrupción.
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¿Cuáles son los instrumentos esenciales de la educación para Platón?

Instrumentos de la educación En el libro VII de la República, Platón explica los métodos con que se debe educar: sin coerción, con libertad, mediante el juego y el trabajo.
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¿Cómo se relaciona la filosofía y la educación según Platón?

Platón y la educación del individuo Uno de los más importantes filósofos griegos, nacido en Atenas en el año 427 a C. Fue educado en el seno de una familia noble, perteneciente a la aristocracia ateniense. Considerado uno de los pilares de la filosofía occidental, Además de una de las personalidades de la antigüedad que más ha influido en la educación y el pensamiento moderno,

1. Uno de los pilares de la filosofía occidental.
2. Dedicó su vida a la enseñanza, pero en ningún momento dejo de lado su vocación, ni política ni literaria.
3. Crédito: W.
4. Commons Su padre, Aristón, se decía descendiente del rey Codro, el último rey de Atenas.
5. Su madre Perictiona, descendía de la familia de Solón, un antiguo legislador griego.

Tuvo dos hermanos, Glaucón y Adimanto y una hermana, llamada Potone. Tuvo una buena educación y ambiciones políticas pero termino por desilusionarse con los gobernantes de Atenas. Para Platón la fuente del saber, estaba en diferenciar lo bueno de lo malo, ya sea para el individuo o para la sociedad.

• Es por ello que decía que hay acciones verdaderas por naturaleza, buenas y bellas en sí mismas.
• Fundó La Academia, importante escuela filosófica que se mantuvo activa casi diez siglos.
• Intentó por varias veces, sin éxito, llevar a la práctica su concepción de una ciudad- estado perfecta, gobernada por uno o varios filósofos, y criticó la democracia y la estructura política de su tiempo.

La educación del individuo según Platón. La educación puede definirse como el proceso de socialización de los individuos. Al educarnos, somos capaces de asimilar y aprender conocimientos. En el caso de los niños, la educación busca fomentar el proceso de estructuración del pensamiento y de las formas de expresión.

Hoy por hoy, podemos hablar de la educación permanente o continua que establece que el proceso educativo, no se limita a la niñez y juventud, sino a que los seres humanos debemos adquirir conocimientos a lo largo de toda nuestra vida. Crédito: gustaboarielschwartz Según Platón, de una manera muy cruda, ” que cualquier hombre es capaz de tener hijos, pero no cualquiera es capaz de educarlos “,

Por su parte le dio mucha importancia a dirigir de la mejor manera posible la educación de los más pequeños, llevándole a preocuparse por ellos desde su más tierna edad. Platón insiste en una educación igualitaria de ambos géneros (niños y niñas). En primer lugar reflexiona sobre la educación recibida hasta los tres años.

El ateniense estaba totalmente convencido de que si, los más pequeños, se criaban en un ambiente con demasiados mimos se volverían irascibles. Suele llamarse educación al proceso de asimilación y transmisión de las costumbres, normas e ideas mediante el cual cada sociedad incorpora a todos aquellos que se integran en ella.

Sin embargo para Platón, la educación es el proceso que permite que al hombre tomar conciencia de la existencia de otra realidad, y más plena, a la que está llamado, de la que procede y hacia la que dirige. Por tanto ” la educación es la desalineación, la ciencia es liberación y la filosofía es alumbramiento “.

Este filósofo idealista, concebía la educación como la luz del conocimiento. Creía que entre cuerpo y alma existía una relación. Propuso que a partir de los cinco años los niños fuesen a institutos especiales, de manera que fueran educados tanto en la parte física como en la espiritual para desarrollar el alma y el cuerpo.

Crédito: gustaboarielschwartz Era totalmente recomendable, desde los 3 hasta los 6 años, que los niños fuesen educados mediante el juego, aunque también se considera necesario aplicar algún correctivo para que no se vuelvan caprichosos. Evitando de cualquier manera posible la humillación que, al igual que los castigos a los esclavos, no creaban más que deseos de venganza.

La educación se llevaba a cabo en el templo y era dirigida por una nodriza elegida por las llamadas ” encargadas de la supervisión de los matrimonios “. Poseía la potestad de aplicar castigos inmediatos a los hijos de esclavos y extranjeros, siempre y cuando, se le consultase a los guardias urbanos antes de decidir la sanción.

Una vez cumplidos los seis años, se separaban de los niños aunque se procuraba que siguiesen recibiendo una educación similar. Principalmente en todo lo que tenía que ver con las armas. El viejo maestro, no estaba a favor de que los jóvenes fuesen educados por los propios padres.

Durante los cinco primeros años, recomendaba que pasasen a manos de los maestros, ya que solo ellos tenían la preparación necesaria para educar, alcanzando de ese modo su máxima realización. Consciente de que la educación empezaba a una edad muy temprana, fijaba su atención en fábulas y relatos que servían para entretener y distraer a los alumnos.

Serán la primera forma de conocimiento que recibían y reciben los niños. Aunque debían de ser seleccionados por que durante los primeros años de vida no están en disposición de diferenciar, ya que son capaces de absorber todo lo que está a su alcance, y aprenden por imitación.

1. Por ello, Platón establece una serie de normas que deben respetar los poetas para construir sus leyendas y fábulas impregnadas de valores morales y modelos de conducta.
2. Crédito: gustaboarielschwartz Aunque según su opinión debían descartarse todas aquellas fábulas que presentaban a los héroes o dioses como seres gobernados por los sentimientos: capaces de matar por venganza, ser infieles, traicionar, mentirpor el contrario, desde niños debían escuchar que todo aquel que se haya comportado de manera noble y respetuosa, la otra vida le depararía bondades.

Otra de las cosas consideradas importantes según Platón, para la educación, era la música, la gimnasia y la alimentación. Tenían como único fin educar el alma. La primera aportaba suavidad, cortesía y dignidad, mientras que la segunda aportaba valentía y fuerza.

• No hay ninguna disciplina que deba aprender el hombre libre por medio de la esclavitud.
• El alma no conserva ningún conocimiento que haya penetrado en ella por la fuerza.
• Platón- Con ello expresó que una de las maneras, si no la más importante, para instruir a los niños era educándolos a través del juego.

Dejando al descubierto sus habilidades y capacidades. Platón proponía: Que no se debía obligar a nadie a aprender, ni se debía forzar las cabezas para asimilar conocimientos en ellas. Solo se podía mostrar el camino, para que cada cual pensase por sí mismo.

1. La educación hoy por hoy, la entendemos como un proceso de socialización de los seres humanos.
2. También implica una concienciación cultural y conductual, donde las nuevas generaciones adquieren modos de conducta heredados.
3. El proceso educativo, se basa en una serie de valores que producen cambios intelectuales, emocionales y sociales en el individuo.

Sin embargo para Platón, no trataba únicamente de ampliar los conocimientos, sino de llevar al individuo hacia la verdad y el bien. Sin ninguna duda la educación no se trataba de un aspecto secundario, sino una constante preocupación en su que hacer filosófico, un punto de partida donde el alma adopta una posición ante el mundo y ante la vida.

Según van pasando las etapas de la vida, se va desarrollando cuidadosamente todo lo que será el entorno del niño desde su nacimiento, escogiendo lo mejor para su corazón, su cuerpo y su mente. En colaboración con iHistoriArte| Imágenes | Gustavo A.S. También en iHA | Bibliografía | Carlos Rojas Osorio, Filosofía de la educación, Universidad de Antioquia.

Introducción de Diálogos de Platón, en la edición de Edimat Libros, 2003 : Platón y la educación del individuo
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¿Que decía Aristóteles sobre la educación?

20th WCP: La Noción de Educación del Carácter o Moral Según Aristóteles y Rousseau La preocupación social y política por el comportamiento de los individuos en sus relaciones sociales ha suscitado en el ámbito educativo internacional un interés creciente, tratando de desarrollar una diversidad de programas de formación.

Educación del carácter, educación moral, educación cívica, educación en valores, educación social, son algunas de las denominaciones usuales cuando se hace referencia a este aspecto de la educación. No se trata de un tema novel, fruto de una cultura que alcanza ya el tercer milenio y que se autodiagnostica continuamente de una enfermedad llamada crisis.

Los expertos en materias educativas y que se orientan hacia un modelo integral de formación nos refrescan la memoria histórica, y resaltan —consciente o inconscientemente— ideas de algunos autores del pasado sobre esta temática. En esta comunicación estudiamos la noción de paideia —referida a la dimensión moral y cívica— en las obras de Aristóteles y Rousseau.

1. Nos proponemos esto por dos motivos: representan dos épocas distintas y de gran peso para la historia de la cultura occidental y de la educación, y aportan modelos de educación de algún modo vigentes hoy.I.
2. Diversas Denominaciones: Educación del Carácter o Educación Moral (1) La diferencia de denominación de este aspecto de la educación, —educación del carácter para Aristóteles, educación moral para Rousseau— no es sólo debida al paso del tiempo y al modo de decir propio de cada etapa, sino que representa una forma de entender en qué consiste ese proceso educativo que se denomina moral o del carácter,

Con carácter, Aristóteles señala ese modo de ser individual por el que un sujeto está capacitado para actuar de una forma u otra, actúa y vive. Es fruto de la dotación natural y del ejercicio en cuanto este ethos es dirigido, impulsado, y fortalecido por otros; a ese proceso conjunto se le llama educación del carácter.

• Para Rousseau la voz moral tiene que ver con la forma de ser un individuo cuando entra en relación con los demás para actuar y vivir.
• También se requiere la intervención de otros para configurar ese modo de ser y a esa intervención se la califica de educadora.
• En cierta forma coinciden ambos planteamientos porque Aristóteles no concibe que un individuo pueda desarrollarse sin los otros seres humanos, esa mediación y convivencia es fundamental.

Para Aristóteles la educación del carácter es siempre moral en el sentido que le da Rousseau porque no piensa en un individuo sin esa relación con los otros; sin embargo no podemos decir lo mismo de Rousseau por ese acento que pone en lo moral como convivencia con los demás.

1. Para Aristóteles ser hombre en plenitud es ser bueno y ser ciudadano, buen ciudadano, lo que conduce a vivir bien.
2. Para Rousseau ser hombre es ser individuo humano que vive, subsiste, y en el estado histórico al que se ha llegado tiene que vivir, y subsistir, con otros, cambiando el ser para sí, por el ser para sí compatible con el ser para sí de otros.

El desarrollo del individuo para Rousseau podría darse al margen de la sociedad; hay importantes dimensiones que alcanzan su desarrollo por sí solas; se necesita de los demás materialmente mientras se es débil por la falta de madurez, y la educación es entendida negativamente, como un quitar obstáculos a lo que se desarrolla espontáneamente; a eso que crece se le podía denominar carácter y al tipo de educación administrada educación del carácter que todavía no es moral.

1. De hecho las etapas de educación del Emilio —su principal escrito sobre educación— se dividen en premorales y morales.
2. En síntesis, viendo el tema desde el punto de vista aristotélico, la educación del carácter es siempre moral porque hacer al individuo ser humano pleno es hacerlo bueno.
3. Viendo el tema desde la perspectiva de Rousseau, la educación moral es para que el individuo conserve su carácter “natural” aun viviendo en sociedad.

Rousseau dividiría la educación del carácter que promueve Aristóteles en dos etapas, la educación del individuo, que es formación de su carácter —educación negativa— para después pasar a una educación propiamente moral. II. La Relación entre las Nociones de: Educación, Individualidad y Sociabilidad En la raíz de la distinción entre educación moral y del carácter encontramos las diversas bases antropológicas que sustentan Aristóteles y Rousseau por las que establecen cuál es la relación entre sociabilidad e individualidad.

Tal planteamiento afecta a la educación en directo no sólo por la prioridad de finalidades que se propongan —formar más lo individual, formar más lo social, o formar ambas facetas simultáneamente—, sino que tiene que ver con lo esencial de la actividad educativa en general. La educación es relación de personas siempre.

A veces resaltar que lo más importante es que el individuo asimile, haga propio, madure, crezca, es decir, destacar la autoeducación —tal como es visto el proceso por los autores que estamos estudiando— parece dejar a un lado la tarea del educador. Realmente no sucede así con las teorías educativas de estos dos pensadores.

Incluso admitiendo el concepto de educación negativa que propone Rousseau, fijándose más en un no intervenir directamente en el proceso de maduración de un individuo, no se margina la consideración del quehacer del que educa. Rousseau explica la educación negativa en términos que muestran que el educador interviene de otro modo, y por tanto sí se puede tomar como cierta educación positiva; es decir, se trata de una intervención aunque indirecta que supone la actuación de otro.

Como mínimo, toda educación incluso en la situación estereotipada creada por Rousseau de un preceptor con su pupilo únicamente, se establece una relación social. La educación es siempre un proceso en el que se produce una relación social. De ahí que la postura antropológica sobre la sociabilidad humana influya tanto en la forma de concebir la educación.

1. Para Aristóteles la educación del carácter es algo natural al ser humano porque es natural su sociabilidad, y entiende que sólo mediante la relación del individuo con otras personas se pueda hacer hombre: si esa relación es cualificada puede llegar a ser un buen hombre.
2. Así es natural que unos expliquen a otros cómo deben ser sus actos.

Si se hace respetando la naturaleza —lo que ésta conlleva de norma en cuanto que apunta al alcance de lo mejor— supone apelar a la autoridad de los que pueden instruir a los demás. De ahí la responsabilidad de todos los individuos de la polis para intervenir en la educación para la vida.

• De esta visión deriva la acusada interrelación entre la educación del carácter y la educación cívica o para la vida política.
• En la teoría de Rousseau esa tensión entre la concepción de la individualidad y de la sociabilidad conduce a percibir la educación desde dos extremos, como el medio indispensable para equilibrar esos dos aspectos del ser humano, y como amenaza de perder la autonomía moral que concede al individuo, entendiendo la autoridad como imposición de razones y valoraciones.

Rousseau no duda que la educación sea un aspecto de la sociabilidad humana, o una consecuencia de esta característica que el ser humano ha de adquirir dada la situación a la que ha llegado la humanidad tras siglos de historia. Por esto hablamos de la educación como un proceso de desnaturalización, el individuo ha de aprender a vivir para sí —etapa premoral— y aprender a vivir para sí con otros —etapa moral propiamente dicha que culmina en la educación cívica—.

• Rousseau plantea una continuidad entre ambas etapas, al menos lo procura, y de hecho esa intención asoma en la descripción de ese proceso en sus pasos iniciales.
• Pero al mismo tiempo quiere dejar al individuo que madure sólo en los años iniciales de su vida hasta el punto de recomendar que trate a los otros como cosas; se insiste en esto por lo que se excluye lo moral.

Se trata de un desarrollo psicológico al margen de lo moral. Hay un salto entre lo psicológico y lo moral, entre lo natural y lo social o cívico, entre la maduración del individuo y el uso moral y social de esa maduración. La duda es que si no se interrelacionan ambos procesos desde el inicio luego son irreconciliables o puestos en un equilibrio ficticio y en una situación de intermitente peligro de romperse.

De todas formas aunque no sea moral esa primera educación que pretende Rousseau, es educación, interviene el preceptor que es algo distinto de un objeto inerte. Rousseau tiene esto en cuenta. Las recomendaciones de cómo ha de ser el lenguaje del preceptor, las situaciones que tiene que simular o provocar, muestran la actividad que se requiere por parte del educador.

Más en concreto, podemos fijarnos en el papel que Rousseau concede al lenguaje. Sin lenguaje es muy difícil que el niño vaya razonando. El individuo como tal, en los primeros pasos de su vida no puede alcanzar el desarrollo del lenguaje sin la comunicación con otros individuos aunque no se de cuenta de que son otros yo.

Sin lenguaje tampoco se desenvuelve la razón por la interrelación de ambos. III. Definiciones de Educación de Aristóteles y Rousseau Recordamos las propias definiciones de los autores. Hay que tener en cuenta que Rousseau cuando habla de educación es para referirse a la moral. La educación para Rousseau es la educación de la naturaleza, los hombres y las cosas.

(2) Para Aristóteles es la educación de la naturaleza, el hábito y la instrucción o razón. (3) Los dos explican que la educación interrelaciona o coordina los elementos citados para que sea efectiva y cumpla con los fines asignados. Por naturaleza ambos entienden la dotación innata de un individuo.

1. Ambos también están de acuerdo en que en esa dotación inicial se encuentra lo general de la especie humana en cuanto tal y las características individuales a las que se ha de prestar especial atención.
2. A partir de esta dotación coinciden en insistir en una educación individualizada en el sentido de atención a cada individuo.

Debido a su concepción de lo natural, Rousseau insiste en dejar que la naturaleza se desarrolle quitando obstáculos, espontáneamente; en cambio Aristóteles destaca la intervención humana para el desarrollo de la naturaleza de otro individuo en el sentido de impulsar, mediante una acción más directa y positiva que la que considera Rousseau en el educador.

Los otros elementos de las definiciones de educación que acabamos de referir, destacan en el proceso educativo factores diversos. La educación de las cosas, uno de los criterios constantes en la pedagogía roussoniana, viene a ser la experiencia que adquiere el individuo en su relación con el mundo, cuya faceta esencial es cognoscitiva; en realidad se trata de una continuación o algo paralelo a la educación de la naturaleza.

La educación a este nivel tiene como quehacer primordial preparar ese ambiente para que de la relación del individuo con su entorno obtenga el máximo fruto cognoscitivo. Ni la educación de la naturaleza ni de las cosas es moral. La educación de los hombres, es la instrucción que estos realizan sobre cómo hacer uso de los órganos desarrollados, y aquí si entra lo moral.

• Algunos autores han criticado este planteamiento diciendo que responde a un aprendizaje por condicionamiento que se combina con algo de instrucción y advierten que el discípulo está totalmente manipulado.
• 4) Aristóteles al decir hábito menciona el ejercitamiento del sujeto, y al decir instrucción se refiere a la educación de la razón práctica.

Luego la educación del hábito de Aristóteles podría considerarla Rousseau como educación de la naturaleza y de las cosas y en parte de los hombres si se trata de hábitos que implican la conexión con otros hombres. La instrucción, muy restringida en el caso de Rousseau, sería también educación de los hombres.

• Desde el punto de vista aristotélico no se separaría la educación de los hombres de la de la naturaleza o de las cosas porque no concibe la maduración de un ser humano al margen del contacto con otros.
• De nuevo vemos que Rousseau percibe el peligro de un desequilibrio especialmente entre educación de la naturaleza y de las cosas por un lado, y educación de los hombres por otro.

Eso es precisamente lo que quiere arreglar. En cambio Aristóteles entiende que existe una continuidad entre los tres elementos de la educación, y también el hábito y la instrucción le parecen naturales aunque no en el sentido de espontáneos. Rousseau elabora un proyecto de educación natural en continuidad con un proyecto de educación moral y cívica que en algunos momentos llama nacional.

Aristóteles entiende que toda la educación es natural, y comprende lo que por naturaleza es mejor para el hombre y se incluye ahí lo cívico en lo esencial. IV. Distintas Etapas de la Educación Aristóteles y Rousseau hablan de cinco etapas, que se corresponde con lo que consideran intervalos separados por la conquista de una nueva cualidad en el obrar.

Mientras Aristóteles entiende una educación permanente que dura toda la vida, Rousseau la interrumpe en cuanto que el individuo ha llegado a la madurez. La paideia clásica es un proceso por el que el individuo aprende a ser humano de la mejor forma, adquiriendo el bien completo y la felicidad.

Por esta razón la paideia para Aristóteles no termina nunca y aunque también hable de la educación restrigiéndola a la etapa comprendida entre la infancia y la edad adulta, la descripción ética y política del ser humano, nos hace concluir que la educación entendida como proceso de perfeccionamiento no finaliza.

Esta visión de toda una vida educándose se aprecia con más fuerza cuando insiste en el valor formativo de la amistad y de las relaciones políticas del ciudadano. Aristóteles piensa en el final de la obra educativa, en el hombre bueno y buen ciudadano, en el sabio, en los individuos que han alcanzado la felicidad.

La concepción teleológica de la naturaleza humana motiva esta teoría de la educación como un proceso perpetuo. Rousseau restringe el tema de la educación al intervalo de la vida humana comprendida entre la infancia y la madurez. Posteriormente, alcanzada o afianzada la autonomía moral y la autosuficiencia individual cualquier actuación educativa no cabe sin contradecir la libertad del individuo, al fin y al cabo la educación es depender de otra voluntad aunque en el proceso educativo eso se disfrace.

Rousseau tiende a pensar más en el principio, en lo que llama la condición natural, con la intención de que su espontaneidad de crecimiento se vaya conservando; de ahí deriva la importancia dada a la infancia en sí misma, relevancia propia de la época en la que vive y que sin embargo es tan desconocida para los griegos.

Para Rousseau, una vez que se ha dotado al sujeto para que pueda conservar la condición natural, la educación se termina. Quizá se salga de esta consideración la tarea educativa concedida a la ley y a las costumbres, que en apariencia guardan el mismo papel en la sociedad ideal del contrato social y en la polis griega.

Podría considerarse en ambos casos una forma de educación moral y cívica para los adultos y por tanto plantearse la educación como un proceso que dura tanto como la vida de una persona. Pero de fondo la perspectiva es diferente, en ambos casos la ley configura el modo en que han de conducirse los ciudadanos para que la sociedad o polis se mantenga adecuadamente para vivir, refuerza e incluso sustituye si es el caso la falta de educación de algunos ciudadanos; para Rousseau es un instrumento para conservar la sociedad, de forma que si los ciudadanos estuvieran perfectamente educados ya no haría falta la ley; en cambio en el caso de Aristóteles la ley además es la señal o el modo de configurar el crecimiento de los miembros en el bien común que siempre va a más, el vivir bien siempre es perfectible en tanto crecimiento interior de cada individuo.V.

Carácter Práctico de la Educación Aristóteles destaca el talante práctico de la educación del carácter y cívica. Se aprende a ser bueno siéndolo, se aprende a ser virtuoso ejercitándose en estos hábitos, se aprende a ser amigo teniendo amigos, se aprende a buscar el bien común practicando el operar por ese bien.

El educador facilita este proceso, disponiendo, orientando, acompañando. Disponer es fortalecer las buenas inclinaciones humanas y obstaculizar las inadecuadas; orientar es proponer fines, explicar razones, desmantelar lo que no parece conveniente perseguir también con razones; acompañar es vigilar, velar, querer, compartir.

Así enseñan los padres, los maestros, los amigos, los legisladores, los gobernantes. Toda la polis se vuelca en la tarea de la educación porque lo esencial de las relaciones en la ciudad no es la subsistencia sino las actividades práxicas que suponen siempre un crecimiento interior hacia la finalidad propia de cada ciudadano, hacia una vida buena en la que es mejor.

Rousseau conserva esa mentalidad práctica, e insiste también en que sólo se aprende ejercitándose. El educador acompaña al educando. Sigue el proceso que naturalmente sale del individuo que se tiene que educar saltando obstáculos. No se habla de orientar en el sentido de prefijar metas u objetivos.

En realidad, los objetivos sí están presentes aunque permanezcan velados, el hecho de aconsejar seguir el proceso interno de crecimiento, ya es un objetivo impuesto. Rousseau insiste en que para dejar al individuo ser y crecer como es, “libremente”, no se pueden prefijar modelos ideados, pero encontramos cierta contradicción entre lo que dice y de hecho formula.

No se puede ser neutral en educación; de hecho este autor no lo consigue. Aunque su intención es “dejar” aquello que surge de la naturaleza del educando, lo cierto es que la práctica educativa que describe no sigue ese criterio. La ausencia de orientación por parte del educador se aprecia sólo en un caso: a la hora de mostrar normas de conducta.

El preceptor de Emilio omite la exposición de formas de obrar; los educadores inspirados en la paideia aristotélica por contraste muestran cómo actuar. VI. Conclusión Aristóteles y Rousseau nos pueden servir de inspiración a la hora de plantear cómo debe ser la educación moral y cívica. En sus obras descubrimos pistas suficientes para comprender qué cuestiones hay que tener en cuenta en cualquier análisis que trate este tema.

En esta comunicación sugerimos el significado que para estos autores tienen las denominaciones de educación del carácter y educación moral. Este es el punto de partida adecuado para cualquier análisis ulterior. : 20th WCP: La Noción de Educación del Carácter o Moral Según Aristóteles y Rousseau
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¿Cuáles fueron los aportes más importantes de Platón?

¿Quién fue Platón? – Platón fue un filósofo griego nacido en Atenas que vivió entre el 427 y el 347 a.C, Discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles, es uno de los filósofos más influyentes en la historia de la filosofía, Se le conoce principalmente por haber sido el primer filósofo en presentar una obra de manera más o menos sistemática,

• Entre sus ideas más importantes están: la teoría de las formas (o teoría de las ideas), la alegoría de la caverna y el famoso dualismo platónico que divide al mundo en un ámbito sensorial y uno inteligible.
• En el 387 a.C.
• Fundó la Academia, una escuela filosófica que perduró por 900 años y en la que se enseñó matemáticas, medicina, retórica y astronomía, entre otras disciplinas.

Al día de hoy la Academia es considerada de manera unánime como la primera universidad de Occidente. La filosofía de Platón fue recopilada en distintas obras, conocidas generalmente como “diálogos platónicos”. Esto es así por la forma en que están articuladas, que responde a la estructura de un diálogo. Ver además: Conocimiento filosófico
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