Los antiguos griegos daban el nombre de paideia –derivado de pais, «niño»– a la educación que recibían los niños a partir de los seis o siete años, después de la fase propiamente infantil, que se denominaba trophé. Su objetivo no era la mera instrucción profesional, sino que perseguía una aspiración más ambiciosa, la de formar a ciudadanos perfectos a través de una enseñanza integral: literaria y retórica, científica y filosófica, sin olvidar la educación física y la artística.
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¿Que exigía la educación griega?
Nace la figura del educador – Los primeros educadores reconocidos fueron los sofistas. Pero se considera a Homero como el primer y más grande instructor y formador de la Antigua Grecia. Sócrates fue el primer educador espiritual. Éste enseñaba a través de la conversación y de la palabra hablada.
- Para la gente común los primeros educadores eran padres, nodrizas y pedagogos.
- A estos les seguía el gramático, el citarista y el maestro de gimnasia, en escuelas privadas abiertas al público.
- Las leyes, los derechos y los deberes del ciudadano se enseñaban en la escuela de Atenas.
- Se empieza a enseñar a los esclavos varias profesiones, para servir mejor al dueño, en auténticas escuelas.
Los educadores domésticos normalmente eran esclavos extranjeros ganados como botín de guerra, mientras que los maestros de escuela eran griegos (hombres libres). La enseñanza profesional nace como instrucción servil. Esta deberá pasar un largo recorrido para adquirir una verdadera dignidad.
La educación se transmitía a través de la tradición oral y escrita. De esta época destacan grandes pensadores como Sócrates, Platón o Aristóteles. Además de ser grandes pensadores también inventaron sistemas educativos trascendentales. Los griegos preparaban a los jóvenes física e intelectualmente para que más tarde estuvieran listos para dirigir al Estado y a la sociedad.
Años más tarde estas enseñanzas fueron mejorando y especializándose hasta desarrollar las artes, la enseñanza, la filosofía, la estética ideal y el entrenamiento gimnástico. Ellos fueron uno de los primeros pueblos que vieron el valor que tenía la educación en la vida social e individual y el principio de competición y selección de los mejores en la educación. Respecto a dicha educación contribuyeron con dos señas características: Todo lo que tiene que ver con la civilización y la sociedad, y el concepto de educar a los menores desde pequeños.
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¿Cómo era el sistema educativo en Grecia?
Educación en Grecia Universidad de Atenas (Foto Flickr de rod.hoad) El sistema educativo griego se divide principalmente en tres niveles, primario, secundario y terciario, con un nivel adicional de formación profesional. La educación primaria se divide en el jardín de infancia que dura uno o dos años, y la escuela primaria que abarca seis años (edades de 6 a 12).
La enseñanza secundaria comprende dos etapas: Gymnasio (traducido como instituto), una escuela obligatoria de tres años, después de la cual los estudiantes pueden asistir al Lykeio (una escuela secundaria académica, o instituto especializado) o de formación profesional. La educación superior terciaria es proporcionada por Universidades y Escuelas Politécnicas, Institutos Tecnológicos de la Educación y Academias que principalmente abastecen a los militares y el clero.
Las carreras duran 4 o 5 años, los postgrado de 1 a 2 años y los doctorados de 3 a 6 años. Todas las escuelas, independientemente del nivel, son supervisadas por el Ministerio de Educación y Asuntos Religiosos. El Ministerio hace uso de un control centralizado sobre las escuelas estatales, al prescribir el plan de estudios.
- Las escuelas privadas también forman parte del mandato del Ministerio, que ejerce control y supervisión sobre ellos.
- A nivel regional, la función de supervisión del Ministerio se ejerce a través de las Direcciones Regionales de Educación Primaria y Secundaria, y las Direcciones de Educación Primaria y Secundaria operan en cada prefectura.
Las instituciones terciarias son autónomas, pero el Ministerio es responsable de su financiación, y la distribución de los alumnos a las carreras universitarias. Actualmente, el gobierno griego sólo reconoce los títulos ofrecidos por las universidades estatales, aunque hay varias universidades privadas que ofrecen programas de grado que tienen validez en universidades estadounidenses, británicos y por otras universidades europeas.
Todos los niveles educativos están a cargo de las escuelas tanto privadas como públicas. Las escuelas estatales y las universidades no cobran derechos de matrícula y los libros de texto son gratis para todos los estudiantes. También hay un número de escuelas, profesores particulares, colegios y universidades que operan junto a la educación estatal, como enseñanza complementaria.
Estas escuelas paralelas ofrecen enseñanza de idiomas extranjeros, clases complementarias para alumnos débiles, así como cursos de preparación de exámenes para los exámenes nacionales Panhelénico. La mayoría de los estudiantes suelen asistir a esas clases, además de su escolarización normal.
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¿Cuál era la meta de la educación para un ateniense?
La antigua educación ateniense busca la capacitación deportiva y la formación ética del ciudadano, La primitiva Paidea (movimiento espiritual) pretende formar cuerpos fuertes y ágiles y disponer a los jóvenes desde la infancia para el atletismo, mediante la observación de sus reglas.
La educación física ocupa un papel primordial en la formación ateniense. El cultivo del espíritu tenía un carácter más artístico que intelectual, El canto, la danza y el manejo de instrumentos musicales constituían el contenido de la educación espiritual a esto se le sumaba la formación moral, El aprendizaje de la lectura, escritura y calculo empieza a imponerse a medida que la Paidea se ocupa menos del aspecto literario y científico.
Entonces cobra sentido el aprendizaje de las letras porque es el principio de la sabiduría. Esta nueva orientación impulsa la divulgación de la cultura y prepara la aparición de las escuelas. La conocida como Enkyklios Paidea (enciclopedia) fue una sistematización de varias asignaturas o materias programadas que constituían la instrucción de cualquier nivel de enseñanza.
- En la época helenística se fue conformando el programa de la Enkuklios Paidea a través de los distintos niveles de educación; escuela elemental, gramatical o media y enseñanza superior de la Retórica o de la Filosofía.
- El papel de la familia : El Estado confía a los padres el derecho a la formación, éstos están obligados a procurar a sus hijos/as la educación musical y gimnástica.
El niño permanecía en el seno familiar hasta los 7 años al cuidado de la madre o la nodriza, a continuación el niño pasaba a manos de un pedagogo encargado de vigilar sus costumbres y de conducirle a la palestra y a las clases. El pedagogo le lleva los libros, la lira y las tablillas y le protege de los peligros de la calle.
- La Escuela Ateniense : Era de carácter privado, el mobiliario escolar constaba de dos tipos de silla; la cátedra magistral ocupada por el maestro que tenía respaldo y pies curvos y los escabeles, sin respaldo y con los pies rectos donde se sentaban los alumnos y profesores auxiliares.
- Los instrumentos de enseñanza más comunes eran la lira y la flauta para el canto, tablillas y estiletes para la escritura y el pergamino para la lectura.
La educación integral en esta época comprendía la formación en las letras, la música y la gimnasia. La Escuela Media : La finalidad de esta etapa es la preparación para los estudios superiores, Las escuelas de gramática proliferaron por los pueblos gracias a la influencia de la cultura helénica, el contenido de la enseñanza media se sustenta en el estudio de la literatura y las matemáticas,
- En esta etapa los estudios se centran en el análisis lógico disminuyendo las materias creativas,
- A los 18 años el joven daba por finalizado sus estudios en la escuela media.
- La Escuela Superior : una vez finalizado el servicio militar (2 años), se iniciaba la enseñanza superior que tenia lugar en el gymnasium que constaba de palaistra para los deportes y el ejercicio físico y el exedrae que son grandes espacios destinados al estudio de las ciencias superiores.
Los estudios superiores eran la Retórica, en mayor medida la epidictica (política) y la Filosofía, Los estudios “técnicos” como la Geografía, la Astronomía o la Medicina se daban en menor medida.
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¿Qué objetivos tenía la educación en Atenas según Aristoteles?
El objetivo de la educación, que correspondía al Estado, consistía en preparar soldados capaces de afrontar las fatigas de una vida de privaciones y peligros.
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¿Cuándo surge la educación en Grecia?
5. Historia de la educación griega (I) – martes, 20 diciembre 2016 15:03 Udima Historia 
La educación en la antigua Grecia se forjó en torno al concepto paideia. Durante la etapa conocida como Grecia arcaica (siglos VIII-V a.C.) Homero y Hesíodo ejercieron de referentes educativos de la sociedad griega. Hesíodo representaba la versión popular de la paideia arcaica (trabajo, justicia, sabiduría sencilla) y Homero, en cambio, representaba una versión más heroica y poética de la pedagogía helena. Una de las ciudades que representaba una versión educativa más genuina fue Esparta, donde la militarización, el honor y el orgullo eran los valores más estilados. Nada que ver con Atenas, donde se estilaba una pedagogía menos castrense y más refinada.4. La educación hebrea | 6. Historia de la educación griega (II) >>
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¿Qué objetivo tenía la educación en Esparta y Atenas?
Diferencias entre Atenas y Esparta – Ya hemos analizado las características de ambas ciudades y, por tanto, ha llegado el momento de entrar en lo que nos preocupa: las diferencias principales entre Atenas y Esparta, Vamos a hacer un listado para que puedan quedarte perfectamente claras las divergencias entre estas ciudades griegas:
La sociedad de Esparta estaba muy jerarquizada y había una gran diferencia entre ricos y pobres; en Atenas había mucha más variedad de clases sociales y se limaban las diferencias entre los más pudientes y los más desfavorecidos La educación en Esparta estaba encarada, básicamente, en crear a grandes militares que pudieran engrosar las filas militares; en cambio, en Atenas se promovían estudios pensados en crear un ciudadano ideal que fuera diestro tanto en las letras como en las armas La o rganización política de Esparta estaba totalmente supeditada a los grupos de la aristrocracia; en Atenas, sin embargo, se inició con la democracia, un nuevo sistema de organización política que pretendía crear igualdad entre los ciudadanos
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¿Cómo se llama la escuela de la antigua Grecia?
Liceo (Antigua Grecia)
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¿Cómo influye la educación griega en la actualidad?
A pesar de los años, todavía en nuestros días se siguen manteniendo algunas de las principales ideas que estos autores expusieron en su época. Sócrates fue el primero en apostar por la educación activa del alumno mediante métodos como los interrogantes, el diálogo, las reflexiones y otras metodologías que hacían al alumno partícipe de su propia educación.
La preocupación platónica por la educación acerca su filosofía a nuestra época. El papel que debe desempeñar los sistema educativos, su estructura y contenido siguen estando en continuo debate. Cuando nuestra sociedad actual defiende que la educación mejora a los hombre, está pensando en una educación en valores que ya proclamaban Platón o Aristóteles.
Los valores y el conocimiento del bien eran proyectos educativos proclamados por los grandes filósofos y que cada vez más esta idea está presente en nuestro sistema educativo junto con las políticas sociales, dando importancia a los valores democráticos como la tolerancia, el respeto, la justicia o la defensa de los derechos humano.
La educación es una tarea preferente del Estado, que nunca debe descuidarse y que debe estar en la Constitución del país; las leyes deben estar en concordancia con los principios establecidos en ella. La educación debe ser una e idéntica para todos, La educación de buena calidad o al menos igual para todos, es una acción justa de tipo compensatorio, en un adelantamiento a las tesis modernas sobre equidad. La educación debe ser pública y estar al cuidado del Estado, Esta idea no impide, por supuesto, que exista en la actualidad la educación privada de buena calidad. La acción de la educación debe ser mejorada mediante las leyes, lo que reafirma la necesidad de preocupación máxima de parte del Estado y de los políticos. El Estado debe definir con precisión cuál es la educación que se desea, Quizás sea válida la opinión de Platón, que deseaba que los filósofos gobernaran. Aristóteles plantea el problema del para qué educar
¿Qué fue la paideia griega?
La paideía (en griego παιδεία, “educación” o “formación”, a su vez de παις, país, “niño”) era, para los antiguos griegos, el proceso de crianza de los niños, entendida como la transmisión de valores (saber ser) y saberes técnicos (saber hacer) inherentes a la sociedad. La paideía se centraba en los elementos de la formación que harían del individuo una persona apta para ejercer sus deberes cívicos. Bajo el concepto de paideía se agrupan elementos de la gimnasia, la geometría, la gramática, la retórica, las matemáticas y la filosofía, que se suponía debían dotar al individuo de conocimiento y cuidado sobre sí mismo y sobre sus expresiones.
- Por lo tanto, no incluía habilidades manuales o erudición en temas específicos, que eran considerados mecánicos e indignos de un ciudadano,
- El primero en configurar la paideía como un humanismo cívico integral fue el orador y pedagogo griego Isócrates,
- El ideal de paideía estaba dado por la estructura específica de la polis griega, en que una casta relativamente reducida de ciudadanos, exentos de las necesidades manuales con la excepción de la guerra, dedicaban su vida a la participación en los asuntos cívicos.
El dominio cuidado de la lengua griega distinguía a los locales de los forasteros e inmigrantes; la expresión oral, cuidadosamente elaborada, respondía la obligación de mostrarse como un individuo refinado en el ágora, donde las habilidades persuasivas resultaban cruciales.
- Las ciencias puras indicaban una disposición de ánimo objetiva y poco concernida con los asuntos mundanos, una cualidad deseable en un potencial legislador.
- Las proezas gimnásticas confirmaban el dominio de sí y el carácter viril —también garantizado por el comportamiento en combate— que completaban el perfil aristocrático.
El lugar del concepto de paideía fue ocupado en Roma por la humanitas, que en textos de Cicerón significa claramente cultura, educación y pedagogía propias del hombre libre y a la cual están relacionadas todas las disciplinas. Humanitas llegó a indicar el desarrollo de las cualidades que hacen al hombre un ser verdaderamente humano, que lo enriquecen con una cultura y lo diferencian del bárbaro.
- El concepto implicaba por tanto la construcción del hombre civil que vive y opera en la sociedad humana.
- De aquí proviene la designación de ” humanidades ” para los estudios vinculados a la cultura y el movimiento ideológico, filosófico, pedagógico y cultural conocido como Humanismo que caracterizó el Renacimiento grecolatino en Europa.
La noción se rescató reiteradamente a lo largo de la historia occidental por parte de movimientos aristocratizantes que oponían una concepción global de la formación humana al énfasis en las habilidades prácticas; un movimiento de este tipo inspiró a Pierre de Coubertin a restaurar la tradición de los juegos olímpicos,
- A mediados del siglo XX, el filólogo alemán Werner Jaeger publicó el más detallado estudio sobre la noción de paideía hasta la fecha, bajo el título Paideía: Los Ideales de la Cultura Griega (1933-1945).
- En el desarrollo del libro primero en los capítulos I y II, Jaeger describe el concepto como la aspiración a construir un tipo ideal de hombre marcado por la virtud, a la cual llamaban (ἀρετή) areté,
La areté es la excelencia en la función propia (belleza (kalós)+ virtud).
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¿Qué es la educación Paideia?
2. El objetivo educativo de la Universidad, – “Paideia: los ideales de la cultura griega”, es una obra colosal y abrumadora escrita por Werner Jaeger en los años treinta del siglo pasado. Seguramente fue capaz de escribir semejante maravilla porque por aquel entonces no existía la ANECA, el SICA, y otros acrónimos asesinos del quehacer universitario.
Además, no había diseñadores de aplicaciones informáticas y los neo-pedagogos esclavos de la semántica parda no abundaban. Sea como fuere, el caso es que Jaeger dedicó a la «paideia» más de mil apretadísimas páginas que difícilmente podría yo resumir en pocos minutos. En esencia, sin embargo, la «paideia» vendría a ser el modelo educativo de los griegos, aunque su significado tal vez vaya mucho más allá de los estrechos términos con que entendemos hoy por “educación”.
Los griegos establecieron por primera vez un ideal de cultura como principio formativo. Frente a la exaltación primitiva de los hombres-dioses, metafísica y carismática, la cultura griega antepone su modelo humanista, que hace de la dignidad humana el centro de la construcción de la polis, de la civilización.
El antropocentrismo y el humanismo no son, pues, invenciones renacentistas, sino esencialmente una herencia que proviene de la Grecia más antigua. La «paideia» exige la formación en un ideal del ser humano, conforme a su esencia humana, de forma que la educación no es posible, en ningún ámbito, sin que se ofrezca al espíritu una imagen del hombre como debe ser, del hombre que responde a un ideal de virtud o «areté».
Grabaron su propósito en los muros del templo de Delfos: “Conócete a ti mismo”. La doctrina de la «sofrosine» exhortaba al visitante a no perder de vista los límites de la esencia humana para construir sobre ella la sociedad ideal. Los griegos, pues, fueron los precursores de la materia educativa más importante: la formación para la ciudadanía, denostada en nuestros días de manera tan lógica como perversa.
Ciertamente, Jaeger nos demuestra que el contenido ético de la educación se modula en la larga historia de la cultura griega. Si en un tiempo primero gira en torno al arquetipo heroico o épico, el ideal de virtud va evolucionando hacia una concepción más doméstica del heroísmo: el trabajo, la disciplina, la estructuración de la conducta ideal a través de intereses colectivos o comunes.
La doctrina moral kantiana ya estaba presente, sin duda alguna, en la «paideia» griega. La propia concepción platónica de la justicia se nutre precisamente de la «areté» que resume las exigencias del ciudadano perfecto. ¿Responde nuestra Universidad al ideal educativo de la «paideia»? ¿O acaso es un reflejo de una sociedad en que la dignidad, la libertad y la sabiduría humanas han sido sustituidas por valores contrarios, partidarios de seres humanos ignorantes de su propia condición, incapaces de distinguir entre la opinión y el criterio, subyugados a la exigencia de su incorporación ciega a los engranajes de una sociedad convertida en mercado? ¿Es el “señorito satisfecho” que describe Ortega y Gasset en “La rebelión de las masas” el modelo ideal de la civilización del siglo XXI? No conviene exagerar ni caer en los sofismas.
- Basta con limitarnos a preguntarnos sobre nosotros mismos.
- Si leemos nuestras famosas guías docentes sobre los objetivos, habilidades y capacidades que buscamos proporcionar a nuestros estudiantes, bastará para que reparemos en la «aurea mediocritas» que nos rodea, tan celebrada por Balzac en su descripción mordaz de la pequeña burguesía.
Lejos del heroísmo griego, el modelo universitario español (y por ende el mal llamado boloñés) se empecina en convertir a nuestros estudiantes en sujetos hábiles en las técnicas de un oficio, como si tal fuera meramente el objetivo de la enseñanza universitaria.
- La investigación orientada a las exigencias técnicas del mercado ha perjudicado asimismo una visión sintética del conocimiento y ha abundado en una concepción de una Universidad funcional y operativa ahogada en sus propios procesos de autogestión.
- Hoy la Universidad no es más que una extensión de la enseñanza primaria y secundaria que la precede, y que nos ha llevado a las más altas cotas de estulticia en Europa como atestiguan los últimos informes de la OCDE, y en donde abundan asimismo las habilidades y las capacidades, pero menudean los valores, las visiones amplias y una dimensión esencialmente humana.
En el ámbito investigador, la preeminencia de la investigación aplicada y replegada a las exigencias mercantiles ha debilitado una visión del conocimiento que debe ser más omnicomprensiva y a la vez sintética y no perder el rumbo en un caos de dispersión analítica.
- Si alguna vez hubiese tenido la oportunidad de sincerarme, habría reconocido que todos esos modelos de acreditación de la ANECA y todas esas habilidades desperdigadas en mis propias guías docentes son, esencialmente, la prueba de una condición mentecata, en su sentido más etimológico.
- Siguiendo a Ortega, las aplicaciones de ANECA y nuestras Guías Docentes representan “una institución en que se finge dar y exigir lo que no se puede exigir ni dar”, es decir, “una institución falsa y desmoralizada”.
Si alguien me preguntara cuál es la habilidad o el oficio de un jurista, básicamente le contestaría que ser jurista es una forma bastante común de razonar, esencialmente de pensar. Consiste en observar con cuidado unos hechos, calificarlos en categorías prefiguradas a través de un largo decurso histórico, buscar las fuentes en que se contiene su reglamentación, interpretarlas en el sentido más amplio y aplicarlas o invocarlas al caso, según la responsabilidad, habilidad o interés del intérprete.
Si a renglón seguido me preguntaran en qué consiste la enseñanza del Derecho, diría que en transmitir al estudiante las armas y conocimientos para realizar esa operación con los mejores recursos y con la mayor potencia argumentativa. Si me preguntasen, finalmente, cuál es la esencia de la enseñanza universitaria del Derecho, no me conformaría sin embargo con lo que acabo de decir, porque la Universidad ha de ser mucho más que un lugar para la enseñanza de habilidades profesionales si quiere responder a su misión esencial.
Ortega también lo puso de manifiesto en una serie de escritos magistrales en que criticaba los efectos perniciosos de una superespecialización que olvida la esencia de la enseñanza universitaria: mantener la conciencia social del estudioso y su ubicación perenne en la realidad social; que descuida, en suma, la importancia de una cultura general.
No abogo, en modo alguno, por la transmisión de los conocimientos básicos o las materias generalistas. No es esa la discusión, sino una forma de transmitir también cualquier conocimiento específico en un marco cultural general. La pedagogía, discúlpenme, no se mide por la habilidad del profesor en el uso de las nuevas tecnologías, como pretenden algunos oligofrénicos.
Ese uso es bastante sencillo, por lo demás. Es más, si yo tuviera que medir las cualidades de un buen enseñante, le ataría las manos a la espalda, y frente a sus alumnos le obligaría a ser capaz de mantener su atención y provocar su curiosidad con la única arma de la inflexión de su voz Pero eso sería tema para otra lección.
Me refiero ahora a que la transmisión del conocimiento, y en particular del Derecho, únicamente es eficiente si se puede reproducir un contexto social y cultural, económico, histórico y axiológico y al mismo tiempo dominar el arte del lenguaje oral y escrito. Sin bagaje cultural y dominio del lenguaje no hay jurista a la vista ni profesor que valga.
La Universidad tiende a hacer del profesor y del estudiante “paletos de la ciencia”. Rudolf Virchow, el célebre patólogo y político alemán, entre otras muchas cosas, afirmaba “que aquél que sólo sabe Medicina, ni siquiera Medicina sabe”, y en realidad esta es una afirmación extensible a cualquier rama del conocimiento.
Si lo piensan un poco, jamás habrán conocido a un profesional admirable o a un profesor o a un alumno destacado que no haya tenido un claro perfil interdisciplinar y una loable cultura general En suma se trata de recuperar el diseño programático de la Institución Libre de Enseñanza en la época de mayor esplendor de nuestro modelo educativo: “la educación, debe, además de facilitar una formación profesional, de preparar científicos, literatos, abogados, médicos, ingenieros” alcanzar “sobre eso, y antes de todo eso, seres humanos, personas capaces de concebir un ideal, de gobernar con sustantividad su propia vida y de producirla mediante el armonioso consorcio de todas sus facultades”.
La realidad humana es demasiado polifacética para poder abordarla desde un único ángulo, y en suma el reto del conocimiento tiene que desbordar necesariamente la pacata pretensión profesionalizante de los planes de estudios. Necesitamos una universidad estudiosa en un sentido mucho más amplio, y necesitamos ese conocimiento para alcanzar su principal virtud, que es la rebeldía.
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¿Que se les enseñaba a los niños griegos mediante la paideia?
La paideia, no era sólo ‘crianza física’, sino el más alto ideal educativo de los griegos : enseñanza del honor y el respeto; cualidades morales y éticas; amonestación educadora, consejo constante y guía espiritual; así como formación del hombre mediante el cuidado de un hombre ya formado.
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¿Cuáles son los tres elementos esenciales de la educación romana?
Estos eran la enseñanza primaria, la educación secundaria y la formación superior.
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